ИДЕНТИЧНОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ

ИДЕНТИЧНОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ
    ИДЕНТИЧНОСТЬ ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ — термин, указывающий на принадлежность индивида, этноса или государства к определенной цивилизации. Термин всегда имеет в виду “цивилизацию” в словоупотреблении Н. Я.Данилевского и А. Тойнби, или “высокие культуры” по О. Шаеяглеру. Это общности, по преимуществу привязанные к определенным географическим ареалам и выступающие носителями таких религий, идеологий, социальных практик и культурных стилей, которые в совокупности составляют особый образ “человечества”, но при этом претендуют на универсальную, всемирную значимость. Л. Н. Гумилев трактовал цивилизации как проникнутые религиозно-идеологическими доминантами суперэтносы, т. е. “системы из нескольких этносов, возникшие в одном ландшафтном регионе и проявляющиеся в истории в виде мозаических целостностей”. Современный исследователь М. В. Ильин трактует цивилизацию как народ или группу народов, переживающих или уже переживших в своей истории фазу Империи, которая видела или видит в себе воплощение всеблагого Мирового Града и потому готова распространять свои стандарты на всю ойкумену.
    Ядром цивилизации в ее расцвете являются народ или группа (“мозаическая целостность”) народов, политически контролирующих достаточно автономный ареал и исповедующих религию или идеологию, которая соотносит государственное строительство этих народов, их социальные предпочтения и культурный стиль с предполагаемым трансцендентным назначением человечества. Эта сакральная вертикаль в глазах всех членов и приверженцев данной цивилизации делает из ее ядровых народов “основное человечество”, а из населенного ими ареала — “основную землю” ойкумены. Эти три признака диагностичны для цивилизации — ее сакральная вертикаль (иногда она представлена несколькими доктринами — конфуцианством, даосизмом и буддизмом в классическом Китае, синтоизмом и буддизмом в Японии, разными версиями западного христианства и либеральной идеологией в современном североатлантическом сообществе), ее государственно оформленное “основное человечество” и ее “основная земля”. Потому одна и та же цивилизация называется “конфуцианской” и “китайской”. Или “западно-христианской”, “либеральной”, “романо-германской” и “североатлантической”. Периферию цивилизации образуют народы, не входящие в ее ядро, но попавшие в сферу ее идейного, стилевого и/или политико-экономического притяжения и доминирования. Часто периферии разных цивилизаций сливаются друг с другом, и в этих междумирьях могут возникать “цивилизационно расколотые”, по С. Хантингтону, государства, где разные группы населения берут за образец различные “основные человечества”. Кризисы цивилизаций иногда бывают отмечены политическим господством народов периферии (“внешнего пролетариата”, по словам Тойнби) над “основным человечеством” и “основной землей” цивилизации: ср. властвование монголов и маньчжур в Китае, тюрок на арабо-иранском Среднем и Ближнем Востоке и т. д.
    В современном мире проблематика цивилизационной идентичности включает три аспекта.
    Во-первых, к ней относятся “вечные” проблемы судеб цивилизационно-периферийных и межцивилизационных народов (напр., восточноевропейских, кавказских, тюркских, также монгольских и иных, обитающих в Восточной Азии по краям платформ Китая и России и т. д.). Не принадлежа к ядровым сообществам соседних цивилизаций (исламской, китайской, индийской, японской, российской, североатлантической), такие народы вынуждены культурно, политически и хозяйственно самоопределяться по отношению к этим сообществам, при этом либо чувствуют ущербность от “окраинности” и “промежуточности” своего положения, либо открывают для себя в этом статусе шансы стратегического самоутверждения.
    Сюда же примыкают проблемы цивилизационных лимесов — территорий, которые по этнокультурным показателям могли бы принадлежать к ядру цивилизации, но, обретаясь на его краю либо будучи от него географически оторваны, рискуют соскользнуть в межцивилизационные пространства, если связь таких лимесов с ядром не будет закреплена политически. Примеры таких территорий: Германия восточнее Эльбы, прилегающий к Мексике юг США, казачьи области по окраинам России, российское Приморье, китайская Маньчжурия и Тайвань и др. Случай лимеса, географически отдаленного от ядра цивилизации — Австралия, где в кон. 20 в. тяга к политическому отмежеванию от Англии соединилась с желанием части элит интегрировать страну в сообщество индо-тихоокеанской Азии, что дало бы тип “цивилизационно надломленной” (пытающейся сменить свою цивилизационную идентичность) страны.
    Во-вторых, перед “ядровыми” сообществами старых цивилизаций (индийским, китайским, арабо-иранским, даже японским) в условиях мирового лидерства Евро-Атлантики витает угроза превращения их в периферийные культурные группы “всемирной цивилизации”. Отсюда стремление данных сообществ отстоять в разных превращенных формах свою цивилизационную идентичность — т. е. традиционное достоинство “основных человечеств”. Со сходным вызовом сталкивается и Россия, составлявшая в 18—20 вв. с романо-германским Западом оригинальную бинарную систему культурно сообщающихся и геополитически сцепленных цивилизаций. В кон. 20 в., после роспуска СССР, ослабление мировых позиций России при кризисном обесценивании ее исторических сакральных вертикалей — как “третьеримского” православия, так и “красной идеи” большевизма, — грозит разрешить споры между русским западничеством и почвенничеством, низведя страну до состояния большой периферии всех евроазиатских цивилизаций (согласно политологу В. Л. Каганскому).
    Наконец, в-третьих, религиозно-культурные и политические процессы в Латинской Америке (успехи религий типа умбанды и кондомбле в Бразилии, трактующих этот материк как “основную землю”, а его народы как “основное человечество”; становление латиноамериканского “большого стиля” в литературе; проявления континентального сознания в культуре и политике, иногда весьма агрессивные (как во время 500-летнего юбилея открытия Америки в 1992), говорят в пользу утверждений об особой цивилизационной идентичности латиноамериканских обществ, иначе говоря — о возможности рождения новой региональной цивилизации в современную эпоху.
    В. Л. Цымбурский

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.