АНТРОПОЛОГИЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ

АНТРОПОЛОГИЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ
    АНТРОПОЛОГИЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ — совокупность представлений и учений о человеке, возникших в рамках католической теологии и философии. В своем классическом варианте католическая антропология восходит к Августину, учение о человеке которого стало основополагающим для традиции августшшанства. Человек предстает существом, обретающим смысл своего существования в созерцании божественного Абсолюта с его ликами Единства, Блага, Истины и Красоты, сопричастным вечности и одновременно распростертым во времени, несущим в себе момент ускользающего настоящего, сопряженного с прошлым и будущим. Острое ощущение динамики человеческого существования делает Августина мыслителем созвучным исканиям не только его последователей в границах заложенной им религиозно-антропологической традиции, но и теоретиков экзистенциализма в 20 столетии. Антропология Августина предполагает озарение души божественным светом, она составила то тематическое поле, в котором им была оригинально поставлена проблема взаимосвязи веры и знания, авторитета и разума. Свободное волеизъявление человека, несущее возможность появления зла, и исходящая от Бога благодать, спасающая избранных, помогающая идти по пути добродетелей, — еще один важный сюжет размышлений Августина и его последователей. Человек мыслится Августином как одновременно сопричастный погрязшему в греховности и зле “граду земному” и церковному сообществу—“Граду Божьему”, в этой конфронтации вершится становление земной истории. Августинианский вариант антропологии доминирует в средневековой философии вплоть до 12 в. Его положения разделяют такие деятели схоластической мысли, как Ансельм Кентерберийский, Гуго и Ришар Сен-Викторские и др. Одновременно августинианский тип антропологии становится основой построений у видных представителей мистики— Бернарда Клервоского, Бонавентуры, Иоганна Экхарта, Генриха Су• зо, Иоганна Таулера и др. Августинианская антропология воплотилась в доктрине и духовной практике францисканского и августинского монашеских орденов.
    В 13 в. на лидирующие позиции выдвигается вариант антропологии, созданный Фомой Аквинским, его учение о человеке начинает успешно конкурировать с различными версиями августинианства. Божественное бытие, согласно Аквинату, составляет основу возможности гармоничного бытия человека, ибо его основными определениями, транс ценденталиями являются Единство, Благо, Истина и Красота. Трансценденталии как бы “пропитывают” все ступени иерархии сотворенного бытия и могут в конечной инстанции сознательно воспроизводиться человеком в его мире. В учении св. Фомы человек предстает как сложная субстанция, состоящая из двух простых—души и тела. При этом именно душа как форма тела делает человека личностью. Категория “индивидуальность” используется в томистской традиции для характеристики субстанций, возникающих из единения духовной формы и материи. В отличие от Аристотеля, Аквинат полагал, что интеллектуальная часть души как бы ассимилирует растительную и животную ее составляющие и таким образом создает возможность их нетленности. Томистский вариант антропологии нацеливает. человека на постижение форм реально существующих вещей, которые изначально присутствуют в разуме Бога и должны стать достоянием интеллекта в виде понятий путем обработки эмпирического материала чувственности. Аквинат утверждает, что интеллект первичен по отношению к волевым решениям человека. Финальной целью человеческого существования в томистском варианте антропологии является созерцание Божественного абсолюта, и на этом пути личность должна обрести совокупность интеллектуальных, нравственных и теологических добродетелей. В отличие от блж. Августина св. Фома верил в возможность мирного сосуществования “Града земного” и “Града Божия”. И если в индивидуально-личностном существовании человеку предписывается следование “естественному закону”, призывающему его творить благо и избегать зла, то в совместном бытии с другими людьми ему надлежит стремиться к общему благу. Оплотом томизма и развиваемых в его границах антропологических взглядов стал доминиканский орден. Большое влияние на современный неотомизм имеют сочинения последователей Аквината—Томаса де Виа Гаэтанского и Ф. Суареса.
    В полемике с томизмом возникло антропологическое учение жившего на рубеже 13—14 вв. францисканца Дунса Скота, опиравшееся на воззрения Августина, Аристотеля и мусульманского мыслителя Авиценны. Противопоставляя свою позицию томистскому интеллектуализму, Дунс Скот утверждал всемогущество Бога, исходящее из полной свободы его воли. Хотя он и выступил как критик авгуетинианской антропологии, но одновременно не принял и томистского интеллектуализма в трактовке взаимосвязи разума и воли. Воля как базисная способность души выглядит в его интерпретации совершенно свободной и ничем не обусловленной, в то время как разум не может не согласиться с истинностью высказывания. Воля первична по отношению к разуму и есть область локализации любви к Богу. В полемике с Аристотелем он акцентирует примат в человеке эмоционально-волевого начала над рациональным и провозглашает любовь к Богу средством нравственного совершенствования, постижения высшего блага. Разделив сферы компетенции теологии и метафизики, пользуясь рафинированными интеллектуальными процедурами, принесшими ему репутацию “тонкого доктора”, Дунс Скот пришел к созданию окрашенной в иррационалистические тона картины человеческого существования.
    В полемике с рационалистической философией Нового времени, идеями Просвещения в 18—20 вв. появляется романтический католицизм, в сфере антропологии идут споры между сторонниками обновленческой августинианской и ортодоксальной томистской линий. Опираясь на наследие Августина и Паскаля, М. Мен де Биран развил спиритуалистическую доктрину, базирующуюся на примате внутреннего духовного опыта, нашедшую продолжение в сочинениях Ф. Равессона, Ш. Ренувье, О. Амлена. Ряд оригинальных антропологических идей сформулировал Д. Ньюмен, в целом следовавший августинианской традиции; его наследие обрело популярность в 20 в. в эпоху католического “обновления”. Антропология Фомы Аквинского становится в центре внимания возникшего во 2-й пол. 19 в. неотомизма.
    Антропоцентрическая установка, принятая в 1-й пол. 20 в. различными направлениями католической антропологии обусловила их интерес к феномену культурно-исторической деятельности субъекта. Отправляясь в своих построениях от анализа специфики человеческого существования, представители разнородных школ антропологии католицизма не отказались от традиционных установок христианского мировоззрения, но реализовали их радикально иным способом: сама динамика внутреннего мира субъекта, созидающего культуру и историю, с их точки зрения, призвана привести к Божественному абсолюту. Личность рисуется ими как изначально теономичная, немыслимая вне связи с Богом.
    Создание образа человека, творящего свой культурно-исторический мир, составляет отличительную черту таких близких к августинианской парадигме философствования учений, как католический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм, тейярдизм. Это очевидно уже в направлениях католического спиритуализма—философии духа и философии действия. Создатели философии духа Р. Ле Сенн и Л. Лавель усматривают источник способности человека к созиданию в сопричастности божественному духу. Философия действия М. Блонделя трактует феномен человеческого действия как сопряженный с самореализацией божественной мысли в сфере культуры. Католический персонализм предстает одной из версий экзистенциального теоретизирования. Э. Мунье, М. Недонсель, П. Рикер, Ж. Лакруа, Ж. М. Доменак и др. теоретики этого направления претендуют на создание философии целостного человека. Духовно-личностное начало, считают они, призывает человека к постоянному самопревосхождению, и в этой способности коренится возможность культурного творчества. “Человек-странник”, исходное понятие “интегрального гуманизма” Г. Марселя, пребывает в состоянии “схватывания Богом”, и именно это обстоятельство задает его непрерывное самопревосхояодение—трансценденцию. Пантеистический эволюционизм П. Тейяра де Шардена во многом связан с концепциями А. Бергсона, К. Л. Моргана, С. Александера: все большая концентрация имеющей сверхъестественный источник радиальной энергии приводит к появлению человека и мысли, ведет людей к стадии духовного сплочения—сверхжизни в свете торжества Христа как объединяющего и движущего начала космической эволюции.
    В построениях теоретиков экзистенциального неотомизма Ж. Маритена и Э. Жильсона также присутствует взгляд на человека как творца культуры. Так, напр., Маритен, полемизируя с антропоцентризмом философии Нового времени И с экзистенциализмом, называет свое учение “палеотомистским” и связывает культуру с самосовершенствованием человека, раскрытием его внутренних ресурсов, В его концепции сохраняется альтернативный взгляд на человека как пассивного субъекта познания и активного нравственно-практического существа, творца произведений искусства. Преодоление этой альтернативы наблюдается у представителей трансцендентального неотомизма. Применение трансцендентального метода И. Канта к раскрытию априорных структур человеческого существования связано с деятельностью Э. Пшивары. Наиболее видными представителями трансцендентальной антропологии неотомизма являются К. Войтыла, Э. Корет, И. Б. Лотц, П. Оверхаге, К. Ранер и др. В их работах прослеживается тенденция обращения неотомистов к современной западной философской антропологии.
    II Ватиканский Собор (1962—65), наметивший курс “обновления” (аджорнаменто), стимулировал процесс антропоцентрической переориентации католической теологии и философии. Антропология стала полем свободных дискуссий и творчества. Прежде осуждаемые модернистские антропологические концепции перестали быть предметом критики и даже одобрительно цитируются в официальных документах церкви. Возникли и нетрадиционные антропологические идеи: “христология снизу” (Г. Кюнг, В. Каспер, Э. Шиллебекс), “теология труда” (В. А. Льюпен, Р. Квант, Р. Кост и др.), “теология освобождения” (У. Ассман, Г. Гутьеррес, С. Кроатто, Ж. Миранда, Ж. Л. Сегундо и др.). Однако трансцендентальный неотомизм остается определяющим направлением католической антропологии.
    Лит.! Неретина С. С. Верующий Разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995; Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. М., 1997; Guardini R. Welt und Person. 1939; Lavelle L. L'erreur de Narcisse. P., 1939; Maritain J. Humanisme integral. P., 1936; Idem. Court traite de l'existence et de l'existant. P., 1964; Marcel G. Homo viator. P., 1944; Gilson E. Geschichte der christlichen Philosophie. Paderbom, 1952; BniMing W. Philosophische Anthropologie. Stuttg., 1960; Blondel M. L'Action. P., 1963, v. 1-2; leilhard de Chardin P. Le milieu divin. P., 1964; Mourner E. Le personnalisme. P., 1971; Rahner K. Horer des Wortes. Freiburg im Breisgau, 1971; Coreth &E. Was ist der Mensch? Innsbruck, 1973. См. также Протестантизм, Диалектическая теология. К, Барт, Р. Гвардии”, Д. Ноюеффер.
    Б. Л. Губман

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.