МАРСЕЛЬ

МАРСЕЛЬ
(Marcel) Габриэль Оноре (1889—1973) — фр. философ, драматург, литературный, театральный и музыкальный критик, основоположник христианского экзистенциализма. Испытал влияние И. Канта, Ф.В.Й. Шеллинга, С. Кьеркегора, А. Бергсона, англ. и амер. мыслителей кон. 19 — нач. 20 в. (Дж. Ройс, Ф. Брэдли, У. Джеймс). В центре его внимания — экзистенциальный опыт человека. В объяснении взаимоотношения человека с миром он выступает против «духа абстракций», идеализма, психологизма, ориентируясь на феноменологию Э. Гуссерля как одно из ведущих направлений философии 20 в.; подлинной связью человека с миром признает ощущение и видит в нем ключевую проблему философии. М. формулирует одну из важнейших тем феноменологической философии: тему собственного тела человека, которое является экзистенциальной опорой индивида в мире, безусловным показателем его причастности миру (в этом русле будут развивать свое экзистенциальное учение М. Мерло-Понти и Ж.П. Сартр); проводит резкое различие между миром «объективности» (мир физических объектов) и миром «существования» (личностное присутствие в мире), где преодолевается дуализм субъекта и объекта. Экзистенция тесно сопряжена с бытием, т.к. только в бытии она может мыслиться нами; бытие в силу своей открытости, расположенности — это также идеальная сфера интерсубъективности, место встречи субъектов, отмеченной печатью любви. Нервом любви является смертность человека, ближнего, отсюда ее важнейшее определение: «любить — значит говорить другому: ты не умрешь». Вместе с тем онтология — это место встречи личностного и трансцендентного: главным для М. является священный характер личностной воплощенности, свидетельствующий о невозможности превращения тела в объект. Философ верит в сакральность человеческого существования, в священный характер всего живого. В сфере общения между людьми отдает приоритет искусству — музыке, театру, художественной литературе; идеализирует патриархальные отношения Средневековья, критикует мир техники как «разбитый мир», способствующий превращению человека в вещь.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

МАРСЕЛЬ
        (Marcel) Габриель Оноре (7.12.1889, Париж,— 9.10.1973, там же), франц. философ, драматург и критик, основоположник католич. экзистенциализма. Испытал влияние А. Бергсона, Л. Брюнсвика, Дж. Ройса. После осуждения папской энцикликой (1950) экзистенциализма назвал свою философию «неосо-кратизмом», или «христианским сократизмом».
        Порывая с традицией католич. схоластики, представленной томизмом, М. считает невозможным к.-л. рациональное обоснование религии. В центре внимания М. стоит проблема бытия, преломлённая чере,з индивидуальный опыт, существование отд. человека. В осн. соч. «Быть и иметь» («Etre et avoir», 1935) М. проводит резкое различие между миром «объективности» (разобщённым физич. миром) и миром «существования», где преодолевается дуализм субъекта и объекта и все отношения с миром принимаются как личностные. Действительность предстаёт у М. расщеплённой на подлинный мир бытия и неподлинный мир обладания. В гносеологич. плане М. противопоставляет «проблеме» — абстрактному рациональному познанию — «таинство» — интуитивное, эмоциональноэтич. постижение: «бытие есть таинство». Для социальных взглядов М. характерна романтич. идеализация патриархальных отношений средневековья, резкая критика техники как «разбитого мира», превращающего человека в вещь, а также отвержение к.-л. социально-политич. действий масс. Journal metaphysique, P., 1927; Homo viator. P., [1944]; Lе mystere de l'Etre, v. 1—2, P., 1951; Les hommes centre 1'humain, P., 1951; L'horame problematique, P., [1955]; Presence et immorta-lite, P., 1959; Essai de Philosophie concrete, P., 1967.
        Тавризян Г. М., Этика экзистенциализма и христ. мо-раль, в сб.: Совр. экзистенциализм, М., 1966; Совр. бурж.,философия, М., 1972, с. 557—66;Existentialisme chretien: G. Marcel, P., 1947; G a 1 l a g h er К. Т., The philosophy of G. Marcel ?. ?., 1962; W i d m е г С h., G. Marcel et le thelsme existentieJ P., 1971.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

МАРСЕЛЬ
МАРСЕЛЬ (Marcel) Габриель (род. 7 дек. 1889, Париж – ум. 9 окт. 1973, там же) – франц. философ; профессор в Сорбонне, глава христ. экзистенциализма во Франции. Человеческую жизнь рассматривает преимущественно через призму противоположности между тем, чем мы владеем (вещи, мысли, чувства), что мы «имеем», и тем, что мы «есть», что составляет нашу сущность. Если то, чем мы владеем, порабощает нас или делает своими служителями, бытие омрачается. С 1950 Марсель отказывается от выражения «христ. экзистенциалист» и делает попытку заменить его термином «неосократик». Марсель проводит различие (по существу) между проблемой как чем-то анализируемым помимо меня и мистерией как тем, во что я вовлечен. С помощью майевтики он пытался помочь тому, чтобы человек трансцендировал мир проблем путем осуществления взгляда: «Бытие есть мистерия». Осн. произв.: «Position et approche du mystere ontologique», 1933; «Etre et avoir», 1935; «Du refus а Г invocation», 1940; «Homo viator», 1945; «La metaphysique de Royce», 1945; «Les hommes contre Phumain», 1951; «Le mystere de l'etre», 2 vol., 1951.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

МАРСЕЛЬ
(Marcel), Габриель (р. 7 дек. 1889) – основатель франц. католич. экзистенциализма, проф. Сорбонны. Известен также как драматург и лит. критик. На формирование мировоззрения M. оказали влияние идеи Шеллинга, Кьеркегора, Бергсона, Ройса. В 1929 принял католичество. После осуждения папской энцикликой (1950) экзистенциализма называет свою философию неосократизмом или христианским сократизмом.
В отличие от Сартра, Камю, Хейдеггера, экзистенциализм М. носит явно выраженный религиозный характер. В центре внимания М. стоят религиозно-этич. проблемы. Вместе с тем его апология христианства резко отличается от традиционного для католицизма схоластич. метода. Считая невозможным и неприемлемым науч. обоснование религии, он отвергает рациональные доказательства бытия бога и утверждает, что бог принадлежит особому миру "существования", недоступному для объективной науки. Поскольку "существование" носит иррациональный характер, понятие бога оказывается выведенным за пределы объективного мира. Бог, по М., существует, но не обладает объективной реальностью, не принадлежит миру "вещей"; он "непредставляем", "неопределим", его нельзя мыслить: "мыслить веру – значит уже не верить". Мир знания и мир веры лежат как бы в различных плоскостях, в разных "регистрах". Т.о., М. использует своеобразную версию ср.-век. концепции двойственной истины, к-рая в совр. условиях явно направлена против науч. мировоззрения.
Индивидуальное бытие, по М., обладает значительно большей реальностью, чем бытие вообще. Весь мир, вся Вселенная раскрывается в субъекте и через субъект. От субъекта шел и Декарт, но М. декартовскому cogito противопоставляет как неопровержимое свидетельство (temoignage) свое "я есть" – таинственную реальность своего личного существования. Она не может быть доказана рационально, она непосредственно постигается внутренним ощущением, "богатой и незаменимой эмоцией", и не нуждается в доказательствах. Бытие, по М., обладает очевидностью, к-рую можно сравнить только с осязанием (см. "L'etre devant la pensee interrogative", "Вu1. de la Sosiete francaise de Philosophie", 1959, No 52).
Физич. мир – "мир объективности" – определяется M. как мир "надломленный", разобщенный (monde casse), как царство "дуализма". Объект оторван в нем от субъекта, психич. "Я" от телесного организма; человек уподобляется вещи и целиком отождествляется с функциями телесного организма. При этом мир, оторванный от субъекта, оказывается "проблематичным", он становится объектом естествознания, предметом рациональной, теоретич. мысли. Научное, рациональное мышление объявляется М. существенным источником "дегуманизации" природы и самого человека: обладая механизмом универсализации, науч. мысль якобы всюду внедряет "дух абстракции", в к-ром все конкретное, "личностное" уничтожается, заменяется "безликим", "общезначимым". "Никогда не следует забывать, что если превосходство науки состоит в том, что она для всех, то этому превосходству сопутствует тяжкое мета-физическое возмездие; наука для всех только потому, что она ни для кого в отдельности" (Marcel G., "Journal metaphysique", P., 1949, p. 289).
Эта оценка "мира объективности" распространяется и на область обществ. отношений. "Дух абстракции" проявляется, по М., в возросшей роли нар. масс и в распространении демократич. идеалов. В противовес личности, массы рассматриваются им как "сниженно человеческое", демократия трактуется как царство обезличенного человека, утратившего чувство "интимной реальности" своего существования. Дух абстракции и дуализма наиболее ярко проявляется, по М., в совр. технике.. Технич. прогресс, утверждает он, превратился в самоцель, техника становится предметом "идолопоклонства". Благодаря технике человек окончательно порабощается миром вещей.
В отличие от "мира объективности", в сфере "существования" исчезает граница между субъектом и объектом. Мир перестает быть "проблемой" и становится "таинством" (mystere). "Таинство" определяется как "сфера, в которой различие между тем, что во мне и тем, что предо мною, теряет свое значение и свою первоначальную ценность" ("Etre et avoir", P., 1935, p. 169). Если объект науки существует только в "третьем лице", как безличное "Он" (lui), то экзистенциальный объект – это "Ты" (toi); восприятие этого объекта всегда является привязанностью, влечением к нему. В мире "существования" рациональные отношения заменяются эмоционально-этическими. Любовь, а не разум является средством постижения "существования"; именно в этом, по М., состоит смысл сократо-платоновской идеи "блага"; истинное бытие "имманентно только любящей мысли, а не суждению". Область "существования" исключительно "персональна", все отношения в ней неповторимы в своей индивидуальности. Эмоц. отношения, по М., не могут быть объяснены рационально, они недоступны понятийному выражению и принадлежат к области иррационального. Существование, для М., – "...род чувства, которое не может интеллектуализироваться, обратиться в суждение..., не потеряв, быть может, всякого значения" ("Journal metaphysique", P., 1949, p. 314).
В философии М. находит отражение кризис бурж. сознания, бурж. культуры. "Мир объективности", противопоставленный миру "существования", представляет собой картину бурж. обществ. отношений, критика к-рых у М. подчас является очень меткой. Но выход из кризиса М. ищет не в изменении обществ. отношений, а в уменьшении их влияния на индивидуальную жизнь, в ограничении общения узким кругом "духовной аристократии". Преодоление трагизма индивидуального существования он находит также в мистич. общении с божественным "Ты", являющимся источником "веры, надежды, верности и любви".
Для социальных взглядов М. характерна романтич. идеализация феод. средневековья, к-рое он противопоставляет совр. бурж. обществу.
Соч.: Positions et approches concretes du mystere ontologique, в кн.: Le monde casse, P., 1933; Homo viator, P., [1944 ]; La metaphysique de Royce, nouv. ed., P., 1945; Du refus a l'invocation, 2 ed., P., 1948; Le mystere de l'etre, v. 1–2, P., 1951; Les hommes contre l'humain, P., 1951; Le declin de la sagesse, P., [1954 ]; L'homme problematique, P., [1955 ]; Presence et immortalite, P., 1959.
Лит.: Zoccoletti M. ?., La filosofia dell'esistenza secondo G. Marcel, Padova, 1942; Existentialisme chretien: G. Marcel, P., 1947; Chenu J., Le theatre de G. Marcel et sa signification metaphysique, P., 1948; Prini P., G. Marcel e la metodologia dell'inverificabile, Roma, 1950; Bernard M., La philosophie religieuse de G. Marcel..., [Le Puy, 1952 ]; Troisfontaines R., De l'existence a l'etre, v. 1–2, Namur, [1953 ]; Rebо11о Pena ?., Critica de la objetividad en el existencialismo de G. Marcel, Burgos, 1954; Hоefe1d F., Der christliche Existenzialismus G. Marcels, ?., 1956; Gallagher К. Т., The philosophy of G. Marcel, ?. ?., 1962.
Г. Сульженко. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

МАРСЕЛЬ
    МАРСЕЛЬ (Marcel) Габриэль Оноре (7 декабря 1889, Париж — 7 октября 1973, там же) — французский философ, драматург, театральный и музыкальный критик. С его именем связано возникновение в 1920-е гг. экзистенциализма во Франции. Позже, в 1950-х гг.. Марсель предпочитал для определения своей философии термин “неосократизм”. Как драматург развивался в русле традиции, представленной именами Ш. Пеги, П. Клоделя, Ф. Мориака.
    Родился в семье известного дипломата. Образование получил в лицее Карно и в Сорбонне. До 1923 преподавал философию в различных лицеях Франции. Вел отдел театральной критики в “Ле нувель литтерэр” (1945—68). Член Академии юридических и политических наук Института Франции. Лауреат Гран при Французской Академии наук по литературе (1949). В 1950—70-е гг. читал лекции в университетах США, Латинской Америки, Европы, Ближнего Востока, Японии.
    Ранние работы Марселя посвящены философии Колриджа и Шеллинга; большое влияние в этот период на него оказали сочинения Ф. Брэдли, Дж. Ройса, У. Хокинга. Наступление “эры экзистенциализма” в европейской философии обозначил его “Метафизический дневник” (Journal metaphysique, 1927), в котором Марсель через анализ и критику абстрактных категорий “университетского идеализма” начала века приходит к утверждению философского статуса конкретного человека, индивида. Главное в философии экзистенции Марселя — это осознание “трудности жить” (Пьер Колэн) как фундаментального условия человеческого существования, индивидуального опыта потерь, испытаний, надежды. Марсель отмежевывается от кантовских постулатов, касающихся, по его убеждению, лишь чистого субъекта, который рассматривается изолированно от бесконечно варьирующегося конкретного опыта: “Эти постулаты недействительны вне определенного морального формализма, очевидным образом игнорирующего именно то, что есть нередуцируемого в человеческой драме” (Homo viator. Р., 1944, р. 9). В отличие от К. Ясперса и М. Хайдеггера, у Марселя во главе угла — не экзистенция в пограничной ситуации, а человек во плоти (incarne), воплощенное бытие, рассматриваемое не как банальная очевидность физического телесного существования, а как условие, само задающее всю систему отношений, ранее философией не учитывавшихся либо искажавшихся. По утверждению П. Рикера, Марсель открыл путь философии собственного тела, явившись непосредственным предшественником М. Мерло-Понти.
    В 1929 Марсель принял католичество. Отрицательно относясь к схоластической метафизике неотомизма, он тяготел к августинианству. В 1930-е гг. он обращается к проблемам онтологии, мысля бытие в неразрывной связи с тем, что он называет “онтологической потребностью” человека; ему чуждо понятие бытия как тотальности, как сферы “в себе”, безразличной к человеческому существованию. Импульс для возникновения у человека “онтологической потребности” обосновывается Марселем социально — как протест против обезличенного, отчужденного существования индивида в обществе, представляющем собой бюрократический механизм, с функциональной дробностью, бессмысленностью труда и других аспектов жизни и деятельности людей. Конкретные черты реального отчуждения, “технология обесчеловечивания” — предмет философской критики в работах Марселя “Люди против человеческого” (1951), “Человек, ставший проблемой” (1955). В итоге Марсель определяет “онтологическую потребность” человека как потребность быть вопреки условиям подобного существования. Бытие утверждается в качестве гаранта абсолютной значимости экзистенции, в качестве основания ее надежд и таких человеческих ценностей, как верность, любовь, братство людей; по утверждению самого философа, эта его идея бытия полностью находится в русле того, что он в дальнейшем называл интерсубъективностью.
    Согласно Марселю, необходимо восстановить традиционное понимание личности, ее достоинства, при этом не сводя обоснование к сугубо рациональному, почитая в человеке и то, что выходит за эти пределы, прежде всего заложенную в нем способность к святости. Радикальное неприятие Марселем требований, которые предъявлял к нравственной позиции человека Ж.-П. Сартр, исходя из идеи его богооставленности и одиночества, и которые Марсель расценивал как чреватые нигилизмом, побудило Марселя порвать с движением экзистенциализма в своей стране. Значительно больше общего со своей философией обнаруживает он у Ясперса и, особенно в 1950-е гг., у Хайдеггера. Однако, в отличие от Хайдеггера, для Марселя обращение к онтологии не есть выход за пределы нравственного. Онтологическое и нравственное в экзистенции граничат, соприкасаются. Марсель защищает нравственное не только от возможного нигилизма. Для него недопустимо положение, согласно которому метафизика веры, как в бартианстве, возникает на руинах гуманизма. Будучи религиозным мыслителем. Марсель тем не менее называет себя “философом порога”, выступая против религиозного догматизма, христианского патернализма, полагая, что в любой религии главными ориентирами должны быть истина и справедливость. Самое большее, что дозволено христианину — это пробудить в ближнем чувство, что тот — дитя Божие, высказать ему благоговейное отношение и сострадание. Благоговение (piete) перед живым, жизнью, сострадание (charite) к живому — это для Марселя всеобъемлющая форма нравственности. Основные нравственные ценности, по Марселю, — это мужество и жертвенность в сочетании с “духом истины” (esprit de la verite). “Дух истины”, противостоящий таким деформирующим реальность склонностям человека, как самоугождение, потворство себе, самообман, требует отрицания смерти. Единственный среди экзистенциалистов. Марсель выделил как основной, подлинный факт трагизма человеческой участи не мысленное предвосхищение человеком собственной смерти, пожизненно ему сопутствующее, а смерть ближнего. Хайдеггеровское “бытие-к-смерта” является в глазах Марселя искажением смысла существования. В действительности только близкие доступны духовному взору человека, именно их он постигает и любит как бытие.
    Обращенность на “другого” в философии Марселя не умаляет достоинства и значимости “я”, не снимает проблемы взаимности. Главным критерием человечности индивида является disponibilite (открытость, “расположенность”). Это — позиция деятельного сознания. Быть “disponible” значит отдавать себя и связывать себя этим дарением (s'engager). Такое понимание проблемы “я” и “другой” отличалось, в частности, от трактовки Э. Левинаса, который, исходя из сознания изначальной вины Я перед Другим, служения Другому, развил многие из идей Марселя в направлении морального ригоризма. Другая важная проблема — проблема самоидентификации. Экзистенция, согласно Марселю, интерсубъективна по своей структуре. Интерсубъективный характер носит не только общение с другими, но и взаимоотношение с собой, с множественностью “я”, ввиду нетождественности человека себе как в настоящем, так и в разные периоды его жизни. Для Марселя выход из этого лабиринта изменчивости, чреватого отрицанием тождества личности, — Другой, его опосредующая роль, связывающая прошлое человека с его настоящим. Каждый для себя есть “мы”, он может быть собой лишь благодаря этой множественности. Путь, который ведет к другому, пролегает через глубины собственного “я”, но их выявляет не интроспекция, с ее ограниченными ресурсами, а опыт в широком смысле слова, т. е. испытание себя при соприкосновении с жизнью, когда оказываются задействованными самые различные, подчас наиболее обескураживающие свойства человеческой натуры. Опыт общения в душе с “другим собой”, с которым приходится постоянно восстанавливать контакт, тесно связан с проблемой рефлексии над собой. Высшая ступень рефлексии — вторичная рефлексия (reflexion seconde, в отличие от рефлексии первичной, аналитической, направленной на свой предмет как на внешнее) — основывается на душевной сосредоточенности, собранности. Внутренняя собранность (recueillement) отнюдь не ведет к замыканию в себе: напротив, в результате ее человек оказывается более открыт, доступен чувству справедливости и сопричастности (participation); это как бы собирание воедино внутреннего опыта. На этой стадии то, что рассматривалось как “проблема” (т. е. как нечто внешнее, безучастное по отношению к человеку и несущественное для него), начинает восприниматься как “таинство” — нечто неотделимое от него, всецело объемлющее его состояние.
    Драматургия Марселя — совершенно особая по отношению к его философии сфера, всегда предварявшая, по его признанию, философскую мысль. Среди наиболее известных пьес — “Человек Божий”, “Пылающая часовня”, “Расколотый мир”, “Квартет фа-диез”, “Чужое сердце” и др. Стихия драмы — диалог, прямая речь — особенно важна как органичная сфера человеческого общения. Здесь реализуется важнейшая посылка экзистенциализма, согласно которой субъект, сущий может быть полноценно мыслим лишь в том случае, если ему предоставляют слово (а не говорят о нем как об объекте, в третьем лице). По собственному признанию Марселя, его философия “является экзистенциальной в той самой мере, в какой она является театром, то есть драматургической тканью” (П. Рикер — Г. Марсель. Беседы. 1968, рус. пер. в кн.: Марсель Г. Трагическая мудрость философии. М., 1995, с. 160). Драматург, считает Марсель, имеет дело с гораздо более многообразной действительностью, встречающиеся в пьесах ситуации существенно разнообразнее тех, что редуцированы, упорядочены и как бы “очищены” отвлеченной терминологией классической философии. В театре на первый план выходят “искаженная интерсубъективность”, самые сложные аспекты человеческих взаимоотношений. За драматургией Марселя закрепилось определение “театр двойственности и вопроса”. Театр — это место интеракции, многоголосия; философия же, по Марселю, охотно становится на точку зрения субъективности. Марсель ценил в театре возможность воплощения плюрализма мнений, отрицание свойственной философской системе “единой точки зрения из центра”, т. е. то, к чему он тяготел во всем своем творчестве.
    Соч.: Journal Metaphysique. R. 1927: Position et approches concretes du mystere ontologique. — В кн.: Le monde casse. P., 1933; Homo viator. Prolegomenes a une metaphysique de l'esperance. P., 1944; Le Mystere de l'Etre. V. I. Reflexion et mystere. P., 1951; V. II. Foi et realite. P., 1951; Pour une sagesse tragique et son au-dela. P., 1998; в рус. пер.: Быть и иметь. Новочсркасск, 1994; Трагическая мудрость философии. Избр. М., 1995.
    Лит.: Ricocur P. G. Marcel et К. Jaspers. R. 1947; P. A. Schilpp. L. E. Hahn (ed.). The Philosophy of G. Marcel. La Salle (III.), 1984; Gabriel Marcel. Colloque organise par la Bibliotheque Nationale et l'Association “Presence de Gabriel Marcel”. 28-30 Sept. 1988. P., 1989.
    Г. М. Тавризян

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Синонимы:

город, грот-марсель, команда, крюйс-марсель, лилия, массалия, парус, порт, фор-марсель