ЗУЛЬЦЕР

ЗУЛЬЦЕР
(Sulzer), Иоганн Георг (16 окт. 1720 – 27 февр. 1779) – нем. эстетик и педагог. Род. в Швейцарии, в 1743 переехал в Германию; с 1775 руководил филос. классом Берлинской АН. Во "Всеобщей теории изящных искусств" ("Allgemeine Theorie der schonen Kunste", Bd 1–2, 1771–74), наложенной в виде ряда статей, помещенных в алфавитном порядке, З. подчеркивал значение вкуса и чувства в воздействии иск-ва на человека. По его мнению, иск-во призвано пробуждать чувства истины и добра. З. ратовал за то, чтобы поставить иск-во на службу нравств. воспитания бюргерства; однако он часто переходил к плоскому морализированию, что способствовало неприятию его произведений Лессингом, Гердером и Гёте. Соч. З. оказали влияние на развитие рус. эстетики конца 18 – нач. 19 вв.
Соч.: Vermischte philosophische Schriften, Bd 1–2, 2 Aufl., Lpz, 1782–1800; Lebensbeschreibung, В.-Stettin, 1809; Padagogische Schriften, Langensalze, 1922; в рус. пер.: Разговоры о красоте естества, СПБ, 1777; О полезном с юношеством чтении древних классических писателей мнение, М., 1787; Упражнения к возбуждению внимания и размышления, СПБ, 1801; Новая теория удовольствий, пер. с франц., СПБ, 181З.
Лит.: Меринг. Ф., Легенда о Лессинге, в его кн.: Литературно-критические статьи, т. 1, М.–Л., 1934; Heym L., Darstellung und Kritik der asthetischen Ansichten J. G. Sulzers, Lpz., 1894 (Diss.); Gross K. J., Sulzers allgemeine Theorie der schonen Kunste, В., 1905; Leo J., J. G. Sulzer und die Entstehung seiner "Allgemeinen Theorie der schonen Kunste", В., 1907; ?umarkin ?., Der Asthetiker Johann Georg Sulzer, Frauenfeld, 193З.
Г. Штилер. ГДР.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ЗУЛЬЦЕР
    ЗУЛЬЦЕР (Sulzer) Иоганн Георг (16 октября 1720, Швейцария — 27 февраля 1779, Берлин) — немецкий философ, просветитель, педагог, автор энциклопедической “Всеобщей теории изящных искусств” (Allgemeine Theorie der schonen Kunste. Bd. 1—2, В., 1771—74). Развивая учение Баумгартена и других вольфианцев о чувстве удовольствия или неудовольствия, ощущении приятного или неприятного, ввел понятие “чувствительность”, “чувство” (Empfindsamkeit, Gefuhl) как особой способности, которая фиксирует и удерживает эти испытываемые субъектом ощущения или внутренние состояния, придавая им устойчивую форму и рефлексивно-осознанный характер. Благодаря этому субъективное эмоциональное чувство удовольствия может стать основанием для эстетической оценки в форме всеобщих суждений вкуса, для общезначимых определений красоты в природе или прекрасного в искусстве. Чувствительность же обретает при этом статус самостоятельной способности души, не только равнозначной способности мышления и желания, но и объединяющей их деятельность.
    Аналогичным образом Зульцер не ограничивал роль искусства способностью доставлять эстетическое удовольствие, но связывал его с задачами интеллектуального и нравственного воспитания человека, пробуждения в нем чувства добра и истины. Такой подход оборачивался плоско-морализаторским отношением к искусству, однако способствовал его популяризации и расширению просветительской программы воспитания за счет включения в нее элементов эстетического образовании (что оказало известное влияние на поздних просветителей и ранних романтиков в Германии, а также нашло живой отклик в русской эстетической мысли и практике).
    Соч.: Vermischte philosophische Schriften. Bd. 1-2. Lpz., 1782-1880; Lebensbeschreibung. В.— Stettin, 1809; Padagogische Schriften. Langensalze, 1922; в рус. пер.: Разговоры о красоте естества. СПб., 1777; О полезном с юношеством чтении древних классических писателей мнение. М-, 1787; Упражнение к возбуждению внимания и размышления. СПб., 1801; Новая теория удовольствий. СПб., 1813.
    Лит.: Жучков В. А. Из истории немецкой философии XVIII века. М1996, с. 83-84; Gross К. J. Sulzers allgemeine Theorie der schonen Kunste. B., 1905; Leo J. I. G. Sulzer und die Entstehung seiner “Allgemeinen Theorie...”. B., 1907; Tumarkin A. Der Asthetiker J. G. Sulzer. Frauenfeld, 1933.
    В. А. Жучков
    И (кит., буквально — долг/справедливость, должная справедливость, а также долг, чувство долга, справедливость, добропорядочность, честность, правильность, принцип, значение, смысл) — одна из основополагающих категорий китайской философии, особенно конфуцианства. Заключает в себе идею “правильного соответствия” содержания — форме, субъективных потребностей — объективным требованиям, внутреннего чувства справедливости — внешним императивам общественного долга. В общем смысле И — неотъемлемый атрибут “индивидуальной природы” человека, одно из “пяти постоянств” его существования наряду с “гуманностью” (жэнь), “благопристойностью” (ли), “разумностью” (чжи) и “благонадежностью” (синь); в более конкретном, социально-этическом смысле — нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного; в еще более узком смысле — принцип поведения мужа, правителя или харизматического лидера. Стандартная терминологическая оппозиция И—ли (“польза/выгода”) знаменует противопоставление морального долга эгоистической утилитарности.
    В древних памятниках “Шу цзине” и “Ши цзине” И означает умение правителя и чиновников приносить благо своей стране. У Конфуция И становится ключевой характеристикой “благородного мужа” (цзюнь цзы), выражающей единство знания и действия, основанное на “благодати/добродетели” (дэ), реализующееся посредством этико-ритуальной “благопристойности” и направленное на осуществление дао. Мэн-цзы универсализировал И как одно из четырех врожденных начал исконно “доброй” человеческой природы — “стыдящееся [за себя] и негодующее [на др.] сердце (синь)” и решительно отверг “пользу/ выгоду” во имя И и “гуманности”, отличающих человека от животных. Согласно Мэн-цзы, “И — это путь человека”, совершенство его “пневмы” (ци) достигается посредством “накопления И”. Главный оппонент Мэн-цзы в рамках конфуцианства —- Сюнь-цзы, считая человеческую природу исконно “злой” и наделенной врожденным стремлением к “пользе/выгоде”, вместе с тем еще категоричнее определил И как основной человеческий признак, которому должно быть подчинено неискоренимое стремление к “пользе/выгоде”. Общеконфуцианское решение проблемы И — ли дано в “Да сюэ”: “Не польза/выгода полезна/выгодна государству, а И”. Моисты (см. Mo цзя) в отличие от конфуцианцев, трактуя ли как “приносящую радость” “общую пользу и взаимную выгоду”, а не частный интерес и эгоистическую корысть, отвергли противопоставление И — ли прямой дефиницией: “И есть ли”. Согласно трактату “Мо-цзы”, И желанно Небу (тянь) (га. 26) и является “самым ценным в Поднебесной” (гл. 47). Воле Неба соответствует и всенародная “польза/выгода” (гл. 26), составляющая также один из трех главных гносеологических критериев — “применимость” высказываний.
    Легисты (см. Легизм) близкий к моизму тезис о том, что “люди стремятся к пользе/выгоде, как вода — вниз”, соединили с враждебным и моизму, и конфуцианству определением И как пути (дао) “насилия и наказаний” во имя абсолютной власти и унифицированной “законности”.
    В противовес всем указанным школам представители даосизма, отстаивая идеал естественной незаинтересованности, одновременно подвергли критике как “пользу/выгоду”, так и И. Согласно “Дао дэ цзину” (§ 18,19, 38), И — результат “упразднения Великого дао”, т.е. одна из ступеней общей деградации в мире: “За утратой дао следует благодать/добродетель, за утратой благодати/добродетели следует гуманность, за утратой гуманности следует И, за утратой И следует благопристойность. Благопристойность — это истощение верности (чжун) и благонадежности, голова смуты”. В отличие от “Дао дэ цзина”, проводящего тонкие градации упадка, четко разграничивающего “нецеленаправленную” (у и вэй) “гуманность” и “целенаправленное” (ю и вэй) И, в “Чжуан-цзы” (гл. 2) провозглашен отказ от различения “гуманности” и И, сопровождающийся призывом “забыть И”.
    Дун Чжуншу, привнесший в официализированное конфуцианство некоторые легистские и моистские идеи, сочетал радикальную формулу — “гуманный делает правильным свое соответствие и не помышляет о своей пользе/выгоде” — с признанием за последней статуса регулятора телесной жизни: “И пестует сердце, польза/выгода пестует тело (ти). В теле самое ценное — сердце, поэтому в пестовании самое важное — И”. Усвоение даосских идей неоконфуцианством выразилось, в частности, в признании ШаоЮном “совершенномудрых” (см. Шэн) способньми “отрешиться и от пользы/выгоды, и от И”. Другой создатель неоконфуцианства, Чжан Цзай, пошел на сближение с моизмом в тезисе “И обобщает (см. Гун) пользу/ выгоду Поднебесной”. Открыто в защиту принципа общей “пользы/выгоды” выступили Ли Гоу ( 11 в.), Ху Хун, Чэнь Лян, У Ши (12 в.). ХуХун наиболее четко провел различие между частной и общей формами “пользы/выгоды”. Основоположник неоконфуцианской ортодоксии Чэн И прямо отождествил И с общественно-альтруистическим (гун), а “пользу/ выгоду” с частно-эгоистическим (сы) началом, допустив, однако, возможность их гармонии и “полезность/выгодность” соблюдения И. Ван Фучжи соотнес И с дао человека, а пользу/выгоду с его жизненными “функциями” (юн). Янь Юань (17 — нач. 18 в.), утверждавший, что “благодаря И осуществляется польза/выгода”, переиначил формулу Дун Чжуншу в призыв “делать правильным соответствие (и), помышляя о пользе/выгоде”. В целом неоконфуцианство выработало широкий спектр трактовок соотношения “долга/справедливости” и “пользы/выгоды” — от абсолютного превознесения первого и умаления второго до их уравнивания, хотя неоконфуцианская ортодоксия всегда отстаивала примат И.
    Лит.: Фелъберт Р. Терминологический анализ понятия “справедливость” в древнем Китае. — В сб.: 3-я научная конференция “Общество и государство в Китае”, в. 1. M., 1982, с. 75-82; Чжан Дайнянь. Чжунго чжэсюэ даган (Основные положения китайской философии).
    Т. Ибрагим

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.