|
У СИНУ СИН («пять стихий», «пять (агентов) движения», «перекрестие двух рядов из пяти (полей-элементов)») — структурно-функциональный архетип культуры дао. Последняя представляет собой живой организм, сочетающий две совершенные формы — сферу и куб, которые в пределе стремятся друг к другу. Организм дао, один и единственный, плавает во вселенской пустоте, имеющей инь—янскую (отрицательно-положительную, (см. ИНЬ—ЯН) энергетическую напряженность и натяженность. Объем дао тоже наполнен пустотой, в которой растворены физическое, духовное и идеально-мыслительное качества. Под воздействием инь и ян на вертикальном диаметре сферы формируются пять точечных полей ян, а на квадрате горизонтального сечения куба по углам и в центре — пять точечных полей инь. В центре объема дао пересекаются построения полей ян и инь и создают объединяющее их поле цзы. В совокупном составе они образуют генетическую триаду инь—цзы—ян, которая от центра дважды укладывается в полях вертикали (центральное и два ближних к нему поля, центральное и два дальних поля) и дважды в полях горизонтали (на диагоналях квадрата). Эти триады находятся в отношении взаимного соответствия (каждой горизонтальной триаде инь соответствует вертикальная триада ян) и противоположно заряжены: там, где у одной триады поле ян, у другой — поле инь, и наоборот. Триады инь—цзы—ян в пятерках горизонтальных и вертикальных полей составляют генетическую формулу «трех и пяти» культуры дао и являются ее структурно-функциональным архетипом У с. В порядке кругового движения по горизонтали и витого (по траектории «8») движения по вертикали поля инь и ян сопрягаются в центре, сплетают генетическую спираль дао и конденсируют физический, духовный и идеально-мыслительный состав пустоты объема дао. В результате получается пять инь—янских физических элементов — му, хо, ту, цзинь, шуй (соответственно дерево, огонь, земля, металл, вода), пять коррелятивных им духовных элементов — жэнь, ли, синь, и, чжи (соответственно человеколюбие, ритуал, доверие, долг, знание) и пять коррелятивных им нечетных — 1, 3, 5, 7, 9 и пять четных — 2, 4, 6, 8, 10 идеально-числовых элементов. Данные элементы составляют онто-гносео-психологическое единство и служат строительным материалом всех феноменов космоса. Даосизм и конфуцианство дают различные спиральные развертки элементов архетипа У с. и наделяют их соответственно органическими и социоморфными функциями. Даоская спираль У с. по «Хуайнань-цзы» (2 в. до н.э.): Дерево крепнет, Вода стареет, Огонь рождается, Металл пленяется, Земля умирает. Огонь крепнет, Дерево стареет, Земля рождается, Вода пленяется, Металл умирает. Земля крепнет, Огонь стареет, Металл рождается, Дерево пленяется, Вода умирает. Металл крепнет. Земля стареет, Вода рождается, Огонь пленяется, Дерево умирает. Вода крепнет, Металл стареет, Дерево рождается, Земля пленяется, Огонь умирает. Конфуцианская спираль У с. по «Бо ху тун» (1 в. до н.э.): Дерево царствует, Огонь помогает, Земля умирает, Металл пленяется, Вода отдыхает. Земля царствует, Металл помогает, Вода умирает, Дерево пленяется, Огонь отдыхает. Вода царствует, Дерево помогает, Огонь умирает, Земля пленяется, Металл отдыхает. Огонь царствует, Земля помогает, Металл умирает, Вода пленяется, Дерево отдыхает. Металл царствует, Вода помогает, Дерево умирает, Огонь пленяется, Земля отдыхает. Плоскостная схематизация отчетливо показывает их сходство и различие (элементы обозначены по первым буквам названий). Простейший способ соединения элементов горизонтальных рядов (I—V) даоской спирали и вертикальных столбцов (а—д) конфуцианской спирали по окружностям и проведение в них соответственно соединений вертикальных столбцов и горизонтальных рядов проявляет графические формулы генетических кодов даоской и конфуцианской культур дао. Архетип У с. задает структурно-функциональную парадигму всему филос. сознанию древних китайцев. Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004. Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Философская энциклопедия Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|