СОЗНАНИЕ

СОЗНАНИЕ
— многообразие различений и их различий (первичный опыт), а также предпочтений (выделение того или иного элемента различаемого в качестве переднего плана) и идентификаций различенного. В корреляции с миром как различенностью сущего С. образует серии подвижных смысловых и ценностных иерархий, определяющих содержание индивидуального и интерсубъективного опыта. Последовательность таких иерархий позволяет говорить, избегая субстантивации, об истории человеческого С. различая при этом первый период (и небольшой сегмент современного мира) — т.н. первобытное мышление с преобладанием конкретных различий и интуитивно-номинативных идентификаций, и последующие периоды, составляющие смыслообразующие и ценностные каркасы определенных эпох и культур с преобладанием абстрактных различий и дескриптивно-концептуальных идентификаций. Как многообразие различений С. — это непосредственный и первичный опыт человека, пронизывающий все др. виды опыта, источник и граница человеческого бытия. Если способность различать характеризует психическое вообще, то человеческому С. свойственна уникальная способность различать различия (самосознание) и различать типы и иерархии различий (рефлексия). Различие между различением и идентификацией (то, что традиционно рассматривается как различие субъекта и объекта, или Я и не-Я) и неизбежный переход от различений к идентификациям в процессе любого рода деятельности и коммуникации (переход в сфере С. — прерогатива предпочтения) характеризует С. как смыслообразующее начало психической жизни и позволяет отнести термин «С.» как к самому этому переходу, так и к идентификации, которая, в свою очередь, есть исходный пункт сравнения и классификации. Сравнение и классификация предполагают тождество, различение — нет. Различение нельзя определить через род и видовое отличие, ибо само различие между родом и видом — это одно из различий. Различение можно сопоставить с идентификацией, ассоциацией (синтезом), сравнением и классификацией (иерархия функций С), с представлением, суждением, фантазией, воспоминанием, оценкой, сомнением и т.д. (иерархия модусов предметного отношения), чувством и волей (иерархия ценностных ориентаций), с пространством и временем (иерархия первичных телесных ориентаций и ритмов), с этическим, эстетическим, познавательным и др. опытами (иерархия опытов) и, наконец — с иерархией указанных иерархий только на «основе» самого различения. В этом смысле различение самореферентный (хотя и не замкнутый) опыт. Из различных значений слова «С», а также ряда родственных слов: «осознать», «сознательный» и др. (напр., «потерять С», «прийти в С», «поступить сознательно» в противоположность «совершить нечто в состоянии аффекта» и т.д.) два значения имеют непосредственное отношение к филос. проблематике: совесть, или нравственное С. (напр., «осознать вину»), и когнитивная способность. Лат. conscientia употреблялась как в первом, так и во втором значении; в схоластике conscientia означает совесть, у Р. Декарта и Г.В. Лейбница — ментальную функцию (ср.: в англ. — conscience и consciousness, в нем. — Gewissen и BewuBtsein, во фр. — conscience и conscience). В букв. смысле С. — соотнесенность знаний, т.е. первичных различий и ориентаций, определяющих многообразные отношения человека к миру, включая отношение к другим и к самому себе. С. как совесть — это соотнесение «знания добра и зла», т.е. их различия, со способом жизни. С. как единство ментальной сферы в целом — это соотнесение между собой восприятия, памяти, фантазии, суждения, предпочтения, любви и ненависти, радости и огорчения, сомнения, воли, желания, решения и др. своих модусов, каждый из которых отделяет себя от других в своем специфическом формировании смыслового или ценностного коррелята (напр., восприятие осознается как восприятие воспринятого), образуя вместе с др. модусами конкретное единство С. Впервые на непосредственную связь нравственного С. со структурой ментальной жизни указал Ф. Брентано.
Начиная с И. Канта, термин «С.» в сочетании с др. терминами обозначает зачастую одну из узловых проблем того или иного учения — как предмет исследования и как определенный способ человеческого существования: трансцендентальное С. несчастное С. классовое С. утопическое С. инструментальное С. чистое С. действенно-историческое С. соборное С. и т.д.
В широком смысле проблема С. — основная проблема философии, а понятие С. — связующая нить всего гуманитарного знания; в узком смысле — это ряд взаимосвязанных проблем, количество которых имеет тенденцию к возрастанию: 1) единство С; 2) классификация модусов С. их иерархия, напр., вопрос о первичности воли или представления; 3) отношение С. — тело; 4) С. и значение, знак и символ; 5) самосознание и внутреннее восприятие, интроспекция и рефлексия; 6) С. и познание (источник достоверности, природа абстрагирования и т.д.); 7) С. и бессознательное; 8) субъективность и интерсубъективность; 9) С. и предмет; 10) внутренняя активность С. (самовоздействие, темпоральность, творчество); 11) С. и искусственный интеллект; 12) С. и идеология; и др.
Для истории учений о С. в европейской философии до Канта характерны две основные тенденции, которые в разных формах концептуально фиксируют подвижную и одновременно иерархическую природу С. Редукционистские учения, сводящие С. к материальному или социальному началу (от огненных атомов Демокрита до нейрофизиологических и экономических структур), все же предполагают, по меньшей мере, два уровня: феноменальный (представления, ощущения и т.д.) и реальный, фундирующий. Противоположная, субстанциалистская тенденция формируется в результате трансформации исходных для философии различий: божественное — человеческое, душа — тело в иерархии типа: высшее духовное начало (идея, логос, Бог, единое, душа и т.д.) — тело, материя. В свою очередь, в рамках этой тенденции различаются платоно-августиновская традиция: душа мыслится как субстанция, которая может существовать вне тела, и аристотелевско-томистская: душа мыслится как энтелехия или форма тела. В обеих традициях исследуется также внутренняя иерархия С. (от ощущений до созерцания, интеллекта, мышления).
Философия Нового времени в значительной степени утрачивает необходимость в традиционной (внешней) иерархии, интенсифицируя исследования внутренней иерархии С. и полагая мерилом истинности и достоверности человеческий ум. На первый план выходит проблема С. как самосознания, сопровождающего ментальную активность — по Декарту, всю в целом (cogitatio, perceptio, conscientia — синонимы), по Лейбницу, который вводит в новоевропейскую философию тему бессознательного, — лишь малую часть (conscientia — синоним апперцепции). Другое направление критики Декарта — постепенный отказ от понятия мыслящей субстанции в англ. эмпиризме (у Д. Юма Я — это лишь связка восприятий), при сохранении тенденции сближения С. и самосознания. Различие a priori — a posteriori определяет как вопрос об источнике познания, так и вопрос об общей структуре разума, способного получать новое знание и быть основой справедливых социальных отношений.
Концепцию С. в кантовской философии, где основной становится уже затронутая Лейбницем тема самовоздействия С. определяют различия 1) рационального и иррационального (рассудок как способность к познанию и трансцендентальная сила воображения — слепая, но необходимая сила души); 2) трансцендентального и эмпирического С; 3) синтетического единства С. и созерцания. Место апперцепции как С. сопровождающего перцепции, занимает синтетическая апперцепция, или синтетическое единство С. которое выстраивает объект и благодаря этому выстраивает синтетически свою самотождественность как постоянную соотнесенность с самим собой в процессе конструирования объекта: «Мы не можем мыслить линию, не проводя ее мысленно...» Воздействие рассудка на чувственность, т.е. привнесение связи в само по себе аморфное «многообразие» осуществляется через схемы времени — продукты силы воображения. Начиная с Канта формируется функционалистская традиция; место духовно-рационального, аисторичного и в принципе постижимого абсолюта занимает иррациональное и непрозрачное для человеческого С. начало (трансцендентальная сила воображения, дело-действие, исторический разум, воля, воля к власти, практика, развивающееся знание, бессознательное), которое берет на себя роль исходного момента и опосредствования чувственности и рассудка, представления и предмета, субъекта и объекта, материального и идеального и т.п. Между С. и действительностью — иррациональная область их взаимопревращения (принцип тождества бытия и мышления). С. рассматривается как особого рода деятельность и как средство общения: «Сознание лишь средство взаимного общения» (Ф. Ницше); «Подобно сознанию, язык возникает из необходимости общения с другими людьми» (К. Маркс, Ф. Энгельс). Кантовский трансцендентализм — исходный пункт методологии изучения С. по его объективациям, ибо сам схематизм рассудка «есть скрытое в глубине человеческой души искусство», и связанной с ней методологии структурного анализа С. Это не только осмысление метода новоевропейской науки, но и принцип современных идеологий, функционирующих как совокупность схем, формирующих мировоззрение из исходного многообразия опыта: «в основе наших чистых чувственных понятий лежат не образы предметов, а схемы». Выполняя функции служанки социальных утопий, теологии, науки, политики, литературной критики и т.д., европейская философия ориентируется на соответствующие объективации С.
Вопрос о сущности С. впервые эксплицитно поставил Брентано, обратившись к учению о первой философии Аристотеля и его учению о душе. Понятие интенциональности становится у Брентано основным критерием различия актов С. (психические феномены) и объектов С. (физические феномены). Внутреннее восприятие, а не самонаблюдение, сопровождает каждый психический феномен и служит источником нашего знания о сознании. Брентано, и вслед за ним Э. Гуссерль, подвергают критике позитивистскую доктрину о принципиальном тождестве психического и физического, различие между которыми устанавливает якобы лишь аспект исследования. В феноменологии Гуссерля различие психических и физических феноменов претерпело существенную модификацию и было развито учение о чистом сознании с его сложными интенциональными, нередуцируемыми смыслообразующими структурами. В отличие от Брентано, пытавшегося выйти за пределы менталистских концепций и представить С. как нечто «подобное отношениям» (Relativen (Ahnliches) или как «относительностное» (Relativliches), Гуссерль, под влиянием У.Джеймса, понимает С. как поток переживаний, а его предельный слой — как абсолютную субъективность, сохраняя в то же время кантовское понимание С. как синтеза. Антиредукционизм в сочетании с ментализ-мом (тенденция, близкая по содержанию к феноменологии) был присущ ряду учений о С. в рус. философии 19 — нач. 20 в. (М.И. Каринский, B.C. Соловьев, Г.Г. Шпет и др.). В советской философии 1960—1980-х гг. преобладал т.н. деятельностный подход с ориентацией на Маркса и Гегеля или Маркса и Канта. К антиредукционизму, но уже в сочетании с элементами функционалистской методологии (изучать С. по его объективациям — предметным или символическим), можно отнести в определенной мере воззрения Э.В. Ильенкова и М. К. Мамардашвили.
Для современной аналитической философии С. (philosophy of mind), в которой исследования С. и языка тесно связаны, основной является проблема соотношения ментального и телесного (mind-body-problem). Современное положение дел характеризуется наличием постоянных дискуссий и широким спектром теорий — от менталистской ориентации до натуралистической. Крайней формой последней является эли-минативный материализм, отождествляющий С. с нейрофизиологическими структурами. Характерно также сочетание функционалистского (в широком смысле) и менталистского подходов: интенциональность рассматривается как функция организма, а ментальное состояние — как основная структура С. Указанная дилемма выражается, напр., в определении: «мышление есть ментальная активность мозга» (С. Прист).
Трудности в постановке проблемы С. связаны в основном с т.н. загадкой С: непосредственная доступность модусов (представление, суждение, сомнение, радость и т.д.) явно контрастирует с неуловимостью «субстанции»; С. сравнивают или с Протеем или с такими понятиями, как «эфир», «флогистон». Превращение загадки в проблему, обсуждение которой имеет в виду процедуры верификации и фальсификации, предполагает отказ от понимания С. как своего рода экстракта из многообразия опытов и с выделением первичного опыта С. — опыта различения. Впервые попытку связать С. и различие предпринял амер. психолог Е. Толмэн: «Сознание имеет место там, где организм в определенный момент раздражения переходит от готовности реагировать менее дифференцированно к готовности в той же ситуации реагировать более дифференцированно... Момент этого перехода есть момент сознания». Способность различения интерпретируется как функция организма и как реакция на уже дифференцированную ситуацию, тогда как сама дифференциация не становится предметом рассмотрения.
Дескрипция опыта различений, т.е. дескрипция первичного опыта С. возможна только как воспроизведение определенных различений в рамках определенного опыта и контекста. Она всегда опирается на известный уровень рефлексии, которая не есть нечто внешнее сознанию, но лишь определенный уровень различения различений. Различение коррелятивно различенности, оно не первично и не вторично, не активно (спонтанно) и не пассивно (рецептивно), различение — не интуитивно (это не акт восприятия, но то, что подразумевается в любом акте), и его нельзя представить наглядно; различение не предметно и не определяется через предмет. Различение никогда не может быть единственным, вне иерархии или ряда: любое различение — это, по существу, различение различений. Напр., различая два цвета, мы сразу же выделяем (различаем) контекст, в котором это различение проводим: красный и зеленый могут быть сигналами светофора, символами общественных движений, обозначением степени спелости определенных фруктов и овощей и т.д. Каждый из этих контекстов занимает определенный уровень в контекстуальной иерархии (встроен в др. контекстуальное различение) водитель — пешеход, избираемый — избиратель, продавец — покупатель и т.д. Различение — это не образ, не знак, не предмет, но источник образа, знака, предмета (как различенного). Различение всегда сопряжено со значением образа, знака, предмета. Само значение — это не ментальный атом, способный к соединению с др. атомами, но отношение уровней контекстуального деления. В случае светофора значение цвета для нас — это знак запрета или разрешения движения. Значение быть знаком основано, однако, на значении внезнаковой природы: в данном случае значение — это необходимость различения движений транспортных потоков или движения транспорта и пешеходов. Значение как различие определяет возможный набор знаков — носителей этого значения (сигнал с помощью цвета, жест регулировщика). Значение — это прежде всего свойство мира как иерархии различенностей, а затем уже свойство предметов, образов или знаков. Не С. наделяет предмет значением, как бы испуская элементарно-ментальную частицу, которая достигает предмета, но предмет становится значимым, когда он коррелятивно различению обнаруживает свои функции на границе двух или нескольких опытов и контекстов. Различение ориентации в мире — «работать», «обедать», «отдыхать» и т.д., делает значимыми соответствующие объекты. В основе иерархии первичных различий и ориентации, определяющих многообразные отношения человека и мира, следующие первичные различия: 1) различие между различением, различенностью и различенным; 2) различие между передним планом и фоном; 3) различие между нормой и аномалией; 4) различие между значением (значимостью), знаком и символом, а также — между игрой и тем, что игрой не является. Два первых различия дополняют друг друга: с одной стороны, само выделение переднего плана и фона как первичной характеристики любого различия в целом, а не только различенного, т.е. предметного (передним планом может быть определенное различение), предполагает уже отделение различения от различенности и различенного. С др. стороны, второе различие неизбежно является исходным пунктом в описании и экспликации первого различия, в частности, в описании перехода от различения к идентификации. Акцент на различении (первичный из всех передних планов) выделяет опыт в собственном смысле, его самоотнесенность (любое различение — это различение различий), то, что традиционно называют самосознанием; акцент на различенности выявляет коррелят абсолютной дискретности различения, а именно: различие дискретности и непрерывности как основное свойство мира: речь идет о границах определенных опытов и контекстов и иерархии этих границ; акцент на различенном указывает на идентифицированный предмет, причем понятия трансцендентного и имманентного получают отчетливый дескриптивный смысл: различие различения и различенного характеризует трансцендентность предмета по отношению к опыту (различенное нельзя редуцировать к различению); различие между различенностью (опытов, контекстов) и предметом (различенным) характеризует имманентность предмета миру (предмет — всегда в определенном опыте и контексте). Различие переднего плана и фона, их принципиальная «асимметрия» — характеризует такой опыт С. как предпочтение. В свою очередь, устойчивое предпочтение определенного переднего плана и забвение фона характеризует объективирующую функцию С. приостанавливающую дальнейшие контекстуальные различения и определяющую тем самым границы предмета. Смысл объективности предмета достигается приостановкой различений. Объективирующая функция — почва для трансформации С. как опыта в С. как идентификацию, рекогницию предмета, который трактуется при этом как «сформированный» из комплексов ощущений, в которые вносится связь. В таком случае проблема трансцендентного и имманентного оказывается неразрешимой: С. создает предмет, который должен затем предстать перед С. как независимый от него. Напротив, коррелятом С. как различения оказывается предмет, который выделяется из мира как иерархии контекстов, но не привносится в него. Связи и отношения — в предметах, в сознании как первичном опыте — лишь различения; посредником между ним выступает мир как различие дискретности опытов и непрерывности контекстов.
Приостанавливаемые различения образуют не только иерархию предметности (различенного), но и создают иерархию диспозиций — предрасположенностей к определенным различениям, предпочтениям, идентификациям (Habitus), которые, с одной стороны, регулируют телесно-физиологическое существование человека, а с др. — позволяют возобновлять после перерыва определенную ментальную или практическую деятельность, т.е. реактивировать определенную иерархию различий в рамках определенного опыта. Способность различать определяет способность направлять внимание, т.е. выделять и отдавать устойчивое предпочтение тому или иному различенному, а также предвосхищать, предвидеть и прогнозировать то, что может стать различенным, выделяя устойчивые переходы от определенных различений к определенным идентификациям как устойчивые тенденции.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.
СОЗНАНИЕ
одно из осн. понятий философии, психологии и социологии, обозначающее высший уровень психич. активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том, что отражение реальности в форме чувствит. и умств. образов предвосхищает практич. действия человека, придавая им целенаправленный характер. Это обусловливает творч. преобразование действительности первоначально в сфере практики, а затем и во внутр. плане в виде представлений, мыслей, идей и др. духовных феноменов, образующих содержание С., которое запечатлевается в продуктах культуры (включая язык идр. знаковые системы), приобретая форму идеального и выступая как знание. С. включает также аксиологич., ценностный аспект, в котором выражается избирательность С., его ориентация на выработанные обществом и принятые субъектом С. ценности — философские, научные, политические, нравственные, эстетические, религиозные и др. С. включает отношение субъекта как к этим ценностям, так и к самому себе, выступая тем самым в виде самосознания, которое также имеет социальную природу. Познание человеком самого себя становится возможным благодаря его способности соотносить свои установки и ориентации с жизненными позициями других людей, умению встать на эти позиции в процессе общения. На диалогич. характер С. указывает и термин: «со-знание», т. е. знание, которое приобретается совместно с другими.
Многоплановость С. делает его предметом изучения многих наук. Для философии главным является вопрос об отношении С. к бытию (см. Основной вопрос философии). Представляя собой свойство высокоорганизованной материи — мозга, С. выступает как осознанное бытие, субъективный образ объективного мира, субъективная реальность, а в гносеологич. плане — как идеальное в противоположность материальному и в единстве с ним.
При социологич. подходе С. рассматривается прежде всего как отображение в духовной жизни людей интересов и представлений различных социальных групп, классов, наций, общества в целом. Будучи отображением материального бытия, С. выступает в различных' относительно самостоят. формах.
В психологии С. трактуется как особый, высший уровень организации психич. жизни субъекта, выделяющего себя из окружающей действительности, отражающего эту действительность в форме психич. образов, которые служат регуляторами целенаправленной деятельности. Важнейшей функцией С. является мысленное построение действий и предвидение их последствий, контроль и управление поведением личности, её способность отдавать себе отчёт в том, что происходит как в окружающем, так и в своём собств. духовном мире. С. есть отношение субъекта к среде, что означает включение в акт С. как всей жизни субъекта в её уникальности и неповторимости, так и непосредств. переживание им системы своих отношений к реальности.
Идеализм исходит из того, что С. развивается имманентно, спонтанно и может быть понято исключительно из самого себя. В противоположность этому историко-материалистич. учение исходит из того, что невозможно анализировать С. изолированно от других явлений обществ. жизни. «Сознание... с самого начала есть общественный продукт и остаётся им, пока вообще существуют люди» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 3, с. 29). Мозг человека заключает в себе выработанные историей человечества потенции, передающиеся по наследству задатки, которые реализуются в условиях обучения, воспитания и всей совокупности социальных воздействий. Мозг становится органом С. только тогда, когда человек вовлекается в обществ. жизнь, усваивает исторически выработанные формы культуры.
С.— сложное системное образование, имеющее различные уровни. Знание об этих уровнях выражается в представлениях о степени отчётливости или ясности С. Обычно эти степени диагностируются у нормального
человека по его самоотчётам и по характеру ориентации в окружающей действительности. Это выражено, в частности, в переходах от сосредоточенности на объектах мысли и действий, о которых имеются отчётливые знания, к потере или подмене предмета мысли. С. неотделимо от внимания, свойства которого изучаются экспериментальной психологией (объём, распределение, переключение и др.).
В фокусе С. находится (благодаря сосредоточенности внимания) огранич. круг объектов, тогда как др. объекты, будучи за пределами этого круга, представляют периферию С. Нейрофизиологич. основа этого феномена получила своё объяснение в учении А. А. Ухтомского о доминанте. Наблюдаются также различные степени ясности С.— от состояний, характеризуемых как озарение, инсайт, интуитивное прозрение, до т. н. просоночных состояний. С. находится в сложном соотношении с различными формами неосознаваемой психич. деятельности. Среди них выделяются в качестве особой формы т. п. сверхсознание (К. С. Станиславский), «надсознательный» уровень психич. активности, присущий процессам творчества, когда нова-я идея отчётливо выступает в С. после того, как она уже порождена личностью и вошла в её внутр. строй.
История взглядов на С. На ранних ступенях развития философии ие было строгого расчленения С. и неосознанного, идеального и материального в трактовке психич. явлений. Так, основа сознательных действий человека обозначалась Гераклитом термином «логос» (под которым понимались слово, мысль и сущность самих вещей). Ценность человеч. разума определялась степенью его приобщённости к этому логосу — объективному миропорядку. Равным образом и в учениях др. греч. мыслителей психич. процессы идентифицировались с материальными (воздух, движение атомов и др.). Впервые грань между присущими человеку процессами С. и материальными явлениями была намечена софистами, а затем Сократом, акцентировавшим своеобразие актов С. сравнительно с материальным бытием вещей. Объективное содержание этих актов было возведено Платоном в особый мир идей, противоположный всему материальному. Платон считал, что как для всего космоса бестелесный разум является перводвигателем, источником гармонии, силой, способной адекватно мыслить самое себя, так и в каждой индивидуальной душе человека ум созерцает самого себя и вместе с тем является активным началом, регулирующим человеч. поведение.
Важную роль в формировании взглядов на С. как особую форму психического, в отличие от др. его форм, сыграли достижения естествознания и медицины. Они I позволили отграничить С. как способность человека иметь знание о собств. умств. и волевых актах от др. проявлений психического (Гален). С. соотносилось со своеобразием функционирования организма, в котором материальный носитель психики — пневма — локализовалась в различных частях тела.
В антич. философии С. сопричастно разуму, который космичен и предстаёт как обобщение действит. мира, как синоним универс. закономерности. В ср. века С. трактуется как надмировое начало (бог), крое существует до природы и творит её из ничего. При этом разум толкуется как атрибут бога, а за человеком оставляется лишь крохотная «искорка» всепроникаю-щего пламени божеств. разума. Вместе с тем в недрах христианства возникает идея спонтанной активности души, причём в понятие о душе включалось и С. По Августину, всё знание заложено в душе, которая живёт и движется в боге. Основанием истинности этого знания является внутр. опыт: душа поворачивается к себе, постигая с предельной достоверностью со'бств. деятельность. В дальнейшем понятие о внутр. опыте стало основным для т. н. интроспективной концепции С. Для Фомы Ак-винского внутр. опыт — это средство самоуглубления и общения с всевышним в форме сознат. разума. Бессознат. душа была оставлена за растениями и животными, у человека же все психич. акты, начиная с ощущения, наделены признаками сознательности. Было введено понятие об интенции как особой операции С., выраженной в его направленности на внеположный С. объект (интенциональный образ). Материалистич. традиции в эпоху средневековья развивали арабоязычные мыслители — Рази и Ибн Сина, а также Иоанн Дунс Скот, выдвинувший учение о том, что материя мыслит.
На разработку проблемы С. в философии нового времени наибольшее влияние оказал Декарт, который, выдвигая на первый план момент самосознания, рассмат-ривал С. как внутр. созерцание субъектом содержания собств. внутр. мира, как непосредств. субстанцию, открытую лишь для созерцающего её субъекта и противостоящую пространств. миру. Душа, по Декарту, только мыслит, а тело только движется. Этот взгляд оказал огромное влияние на все последующие учения о С., кpое отождествлялось со способностью субъекта иметь знание о собств. психич. состояниях. В противовес Де-карту было выдвинуто учений о бессознат. психике (Лейбниц). Франц. материалисты 18 в. (особенно Ла-метри и Кабанис), опираясь на достижения передовой физиологии и медицины, обосновали положение о том, что С. является особой функцией мозга, отличной от др. его функций тем, что благодаря ей человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Вместе с тем домарксистские материалисты не смогли раскрыть обществ. природу и активный характер человеч. С.
Новая эпоха в объяснении генезиса и строения С. была открыта нем. классич. идеализмом, показавшим различные уровни организации С., его активность, историзм, диалектику чувственного и логического, инди-видуального и социального. Подвергнув критике интроспективную психологию, нем. классич. философия раскрыла зависимость чувств. восприятий и содержания С. индивидуального субъекта от независимых от него форм и структур познания (учение Канта о трансцендентальной апперцепции). Гегель вплотную подошёл к проблеме социальноисторич., природы С. и утвердил принцип историзма в понимании С. Он исходил из того, что С. личности (субъективный дух), будучи необходимо связано с объектом, определяется историч. формами обществ. жизни; однако последние идеалистически толковались им как воплощение объективного духа. Позитивное знание о С. существенно обогатилось благодаря достижениям нейрофизиологии (в частности, учению Сеченова и его последователей о рефлекторной деятельности мозга) и экспериментальной психологии! (исследования закономерной связи феноменов С. в работах Э. Вебера, Фехнера, Вундта, Джемса и др.). Ограниченность интроспективной трактовки С. привела к направлениям, игнорировавшим его ведущую роль 1 в поведении человека (фрейдизм, бихевиоризм).
Диалектич. материализм рассматривает С. как функцию мозга, как отражение объективного мира, необхо-димую сторону практич. деятельности человека. С. возникает, функционирует и развивается в процессах] взаимодействия человека с реальностью, на основе его чувственнопредметной деятельности, обществ.-историч. практики. Отражая в своём содержании объективный мир, С. детерминируется природной и социальной реальностью. Предметы, их свойства и отношения существуют в нём в форме образов — идеально; идеальное выступает как продукт деятельности мозга, как субъективный образ ооъективного мира.
Активность С. Сознание и деятельность. Отвергая идеалистич. трактовку С. как имманентной, идущей из глубин духа активности субъекта, диалектич. материализм вместе с тем вскрывает и несостоятельность концепции метафизич. материализма, трактующего С. как отрешённое от практики созерцание. Под активностью С. имеется в виду его избирательность и целенаправленность, которая выражается в генерировании новых идей, в актах продуктивного воображения, в управлении практич. деятельностью.
Высшим уровнем регуляции деятельности на основе принятых человеком ценностей, нравств. норм является её сознательность. Она предполагает, что эти нормы стали интегральным компонентом жизни личности. Войдя в систему её убеждений, они реализуются с ясным и отчётливым пониманием конечных целей и возможных последствий действий. Сознательность предполагает также способность человека анализировать мотивы собств. поведения и выбирать наиболее рациональный способ достижения поставленных им целей согласно принятым в обществе нравств. нормам. Исходным пунктом отношения человека к реальному миру является целеполагающая деятельность. Именно в обеспечения целеполагающей творч. деятельности, направленной на преобразование мира с учётом интересов человека и общества, состоит осн. жизненный смысл и историч. необходимость возникновения и историч. развития С., которое даёт человеку возможность правильно отражать существующее, предвидеть будущее и на этой основе посредством практич. деятельности творить мир. Именно этим смыслом наполнено положение: «Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его... Мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его» (Ленин В. И., ПСС, т. 29, с. 194, 195).
Биологич. предпосылки и условия зарождения С. Формированию С. человека предшествовал длит. период психологич. развития животных, у которых имеются зачатки интеллекта как особой формы рассудочной деятельности, остающейся, однако, неосознанной. Она появляется на высоком уровне организации живой материи и связана с развитием нервной системы в условиях приспособления организма к изменяющейся внеш. среде. Психич. деятельность животных обусловлена биологич. закономерностями и служит регулятором их адаптивного поведения, тогда как С. человека направлено на преобразование мира. Становление человека связано с переходом от присвоения готовых предметов к труду, в процессе которого произошло преобразование инстинктивной в своей основе деятельности животных и формирование механизмов сознат. деятельности человека. Зарождаясь и развиваясь в труде, С. в нём прежде всего и воплощается, создавая мир очеловеч. природы — культуру. С. могло возникнуть лишь как функция сложно организованного мозга, который формировался по мере совершенствования структуры деятельности и социальных отношений, а также связанной с этим знаковой коммуникации (см. Ф. Энгельс, в кн.: К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 20, с. 490). С помощью орудий труда человек вовлекал предметы в сферу новых форм своего взаимоотношения с действительностью. Применение орудий и системы речевых знаков в виде жестов и звуков, т. е. переход к опосредствованной не только практич., но и символич. деятельности в условиях первобытного человеч. стада, а затем и родового общества видоизменил всю структуру человеч. активности, а тем самым и С. Логика чувственно-предметной деятельности, воспроизводимая в содержании актов коммуникации, диктуемых необходимостью совместного труда, превращалась во внутр. план мыслит. деятельности. Орудием этой внутр. деятельности выступила социально детерминированная система знаков — язык. Благодаря языку С. формируется и развивается как духовный продукт жизни общества, осуществляется преемственность человеч. деятельности и общения. Общественное и личное С. Понятие С. охватывает как индивидуальное (личное), так и общественное С. Обществ. С., будучи отражением обществ. бытия людей, реального образа их жизни, развивается по законам, независимым от С. отд. людей, но реализуемым в процессе их деятельности. Обществ. С. воплощается в различных формах — в языке, в науке и философии, в искусстве, в политич. и правовой идеологии, в нравственности, в религии и мифах, в народной мудрости, в социальных нормах и воззрениях социальных групп, классов, наций и человечества в целом. Оно обладает сложной структурой и различными уровнями, начиная от обыденного, массового С. и кончая высшими формами теоретич. мышления, Обладая относит. самостоятель-ностью, оно оказывает обратное воздействие на обществ. бытие. Подобно тому как общество не есть «сумма составляющих его людей», так и обществ. С. не есть «сумма» сознаний отд. личностей. Обществ. С. есть качественно особая духовная система, которая живёт своей относительно самостоят. жизнью. Между личным и обществ. С. происходит постоянное взаимодействие. Исторически выработанные обществом нормы С. становятся личными убеждениями индивида, источником нравств. предписаний, эстетич. чувств и представлений. В свою очередь, личные идеи и убеждения приобретают благодаря творч. активности их носителей характер обществ. ценности, значение социальной силы, когда они входят в состав обществ. С.
см. также Общественное бытие и общественное сознание.
Маркс К. и Энгельс Ф., Святое семейство, Соч., т. 2; Маркс К., Тезисы о Фейербахе, там же, т. 3; Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классич. нем. философии, там же, т. 21; Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, ПСС, т. 18; его же, Филос. тетради, там же, т. 29; Сеченов И. М., Избр. филос. и психологич. произв., М., 1947; Хасхачих Ф. И., Материя и С., М., 1952; Рубинштейн С. Л., Бытие и С., М., 1957; Выготский Л. С., Развитие высших психич. функций, М., 1960; Спиpкин А. Г., Происхождение С., М., I960; его же, С. и самосознание, М., 1972; Шорохова Е. В., Проблема С. в философии и естествознании, М., 1961; Проблемы С., М., 1966; Георгиев Ф. И., С., его происхождение и сущность, М., 1967; Бассин Ф. В., Проблема «бессознательного», М., 1968; Уледов А. К., Структура обществ. С., М., 1968; Тугаринов В. П., Философия С., М., 1971; Лекторский В. А., Субъект, объект, познание, М., 1980; Основы марксистско-ленинской философии, M., 19806; Материалистич. диалектика. Краткий очерк теории, М., 1980; Демин М. В., Анализ структуры С., М., 1980; Леонтьев А. Н., Проблемы развития психики, M., 19814; Conference on problems of consciousness. Transactions 1 st-5th conference, N. Y., 1951—55; BeloffJ., The existence of mind, L., 1962; Prey G., Sprache — Ausdruck des Bewu?-seins, Stuttg., 1965; Brain and mind. Modern concepts of the nature of mind, by H. Kuhlenbeck [a. oj, N. У., 1965; Rothacker E., Zur Genealogie des menschlichen Bewu?seins, Bonn, 1966.
А. Г. Спиркин, М. Г. Ярошевский.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.
СОЗНАНИЕ
в психологии совокупность чувственных и умственных образов, для которой в нормальных условиях характерно в той или иной мере отчетливое знание («сопутствующее знание», «осознание», лат. conscientia) того, что я являюсь тем, кто переживает эти образы (отсюда содержание сознания = переживание). Человек не только живет, но и переживает себя как способ существования живого существа (самосознание). Нечто наглядно данное может быть осознано, поскольку оно может быть чувственно воспринято. Но возникает ли сознание одновременно с восприятием, это зависит от состояния организма (тела) и от состояния сознания (см. Ограниченность сознания, Восприятие); данность осознается не всегда в равной мере, так что можно различать степень сознания. Согласно существовавшему ранее взгляду, Я или моя душа останавливается перед «потоком сознания», т.е. перед нерасчлененным, хаотичным многообразием смутных образов, отдельные из которых внимание выделяет, анализирует, формирует в восприятия как таковые. Но этот взгляд неверен и может лишь ввести в заблуждение. Выражение «поток сознания» содержит в себе точно так же неправильное мнение, будто Я или душа может в какой-то мере наблюдать этот поток. Напротив, следует считать правильным, что сознание обладает структурой (см. Система отношений), определяющейся индивидуальным микрокосмосом и благодаря которой всякое содержание тотчас же принимает свою специфическую форму и к которой в процессе взаимодействия присоединяются др. элементы содержания. Сознание сопровождает и контролирует взаимодействие организма с окружающей средой, находясь между воздействующим извне раздражением и соответствующей этому раздражению реакцией. Действие этой контролирующей функции сознания тем сильнее, чем выше организация живого существа (см. также Порог сознания, Подсознание, Бессознательное; о «чистом сознании» феноменологии см. Интенция). Согласно Ж. П. Сартру, сознание есть абсолютное, трансфеноменальное измерение субъекта в свете бытия. Оно не имеет содержания и состоит в утверждении трансцендентного объекта, т.е. объекта, которым сознание овладевает благодаря тому, что оно само себя трансцендирует. Не стол находится «в» сознании и не представление о нем, а сознание становится «сознанием стола» и осознает это. Сартр отрицает существование подсознательного и бессознательного.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

СОЗНА?НИЕ
одно из осн. понятий философии, социологии и психологии, обозначающее способность идеального воспроизведения действительности, а также специфич. механизмы и формы такого воспроизведения на разных его уровнях. С. выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной. В силу сложности феномена С. каждая из комплекса изучающих его наук вносит определ. специфику в самый подход к определению С. В философии при материалистич. решении ее осн. вопроса С. рассматривается как осознанное бытие, как отношение "Я" к "не Я", как свойство высокоорганизованной материи, заключающееся в психич. отражении действительности, как субъективный образ объективного мира; как идеальное в противоположность материальному и в единстве с ним; в более узком смысле под С. имеют в виду высшую форму психич. отражения, свойственную общественно развитому человеку, идеальную сторону целеполагающей трудовой деятельности. При социологич. подходе С. рассматривается прежде всего как духовная жизнь общества в совокупности всех ее форм (наука, философия, искусство, нравственность, религия, правосознание, социальная психология). В психологии С. трактуется как психич. деятельность, к-рая обеспечивает: обобщенное и целенаправленное отражение внешнего мира, осуществляемое в знаковой форме; связывание новой информации, полученной индивидом, с его прежним опытом (узнавание, понимание); выделение человеком себя из окружающей среды и противопоставление себя ей как субъекта объекту; целеполагающую деятельность, т.е. предварит. мысленное построение действий и предусмотрена их последствий; контроль и управление поведением личности, ее способность отдавать себе отчет в том, что происходит как в окружающем, так и в своем собств. духовном мире. Поскольку предметом С. является не только внешний мир, но и сам субъект – носитель С., постольку одним из существ. моментов С. является самосознание. Конституирующие признаки С. – отражение, отношение, целеполагание и управление.
История взглядов на С. Трудности исследования явлений С. связаны с принципиальной непосредств. ненаблюдаемостью его механизмов, что является одной из предпосылок для всевозможных мистификаций его природы. Науч. познание явлений С. возникло сравнительно поздно, хотя его истоки восходят к древности. В первобытном обществе, когда предметы и явления природы, по аналогии с человеком и животными, воспринимались как одушевленные силы (см. Гилозоизм, Фетишизм), еще не было четкой дифференциации материального и духовного, "души" и тела. С возникновением анимизма каждая вещь начинает мыслиться как обладающая душой, в той или иной мере отделенной от вещи. На ранних ступенях развития философии не было строгого расчленения идеального и материального, так, напр., логос в древнегреч. философии понимается одновременно и как огонь и как смысл вещей. По Гераклиту, логос правит всем через все. Ценность человеч. разума определяется степенью его близости к логосу – общему миропорядку вещей. Вплоть до Платона греч. мысль не знала понятия идеального в собств. смысле. Душа рассматривалась то как воздух, то как огонь, то как движение тончайших атомов. Платон впервые выделяет понятие идеального как некоей противоположности чувственно-предметному, материальному. Как для всего космоса "ум" (нус) является перводвигателем, источником гармонии, силой, способной адекватно мыслить самое себя, т.е. обладающей самосознанием, так и в каждой индивидуальной душе человека ум созерцает самого себя и вместе с тем является активным началом, регулирующим поведение.
Характерная особенность антич. трактовки С. заключается в рассмотрении его как пассивного воспроизведения космоса. В тех случаях, когда разум мыслился в качестве материального процесса (движения атомов), как это имело место у атомистов, С. толковалось как подчиненное законам физич. движения; даже сама возможность выбора в волевом действии понималась как реализация общих законов космоса. При таком подходе не могла возникнуть проблема внутр. активности С.
Если в античности разум космичен и предстает как обобщение действит. мира, как синоним универс. закономерности, то в ср. века С. трактуется как надмировое начало (бог), к-рое существует до природы и творит ее из ничего. При этом разум толкуется как атрибут бога, а за человеком оставляется лишь крохотная "искорка" всепроникающего пламени божеств. разума. Вместе с тем в недрах христианства возникает чрезвычайно важная идея спонтанной активности души, причем в понятие души включалось и С. В учении Фомы Аквинского С. охватывает все специфически человеческие психич. процессы.
С возникновением капиталистич. формации и развитием частной инициативы происходит осознание реальной ценности человеч. личности. Если до нового времени понятия "Я" и человеч. С. в собств. смысле специально разрабатывались в др.-инд. филос.-религ. школах (хотя интроспективное понимание С. возникло уже у Платона и Августина), то теперь и в европ. философии осуществляется переход от понятия души к категории С. Однако при этом в ряде случаев происходит абсолютизация духовного начала, к-рое в идеалистич. мировоззрении мыслится как нечто более достоверное, чем физич. реальность.
На разработку проблемы С. в философии нового времени наибольшее влияние оказал Декарт. Он рассматривал С. как непространств. субстанцию, открытую лишь для созерцающего ее субъекта. Все осознаваемые явления психики Декарт рассматривал как мышление, противополагая их эмоциям. Локк, отрицая картезианский нативизм, разделял т. зр. Декарта, согласно к-рой С. есть "...восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме" (Локк Дж., Избр. филос. произв., т. 1, М., 1960, с. 137). Т.о., в понимании С. на первый план был выдвинут момент самосознания. Концепция С. в материалистич. философии и психологии обычно исходила из двух принципов: из признания С. функцией мозга и из того, что оно есть отражение внешних воздействий. Так, Спиноза, именовавший С. терминами "дух", "душа", "ум", "мышление", рассматривал его как один из атрибутов субстанции (природы) наряду с протяжением. Поэтому индивидуальное С. для него есть качество, присущее человеку от природы: "...не более в нашей власти иметь здоровый дух, чем здоровое тело" (Избр. произв., т. 2, М., 1957, с. 292). Подвергнув критике дуализм Декарта, Спиноза провозгласил единств. субстанцией природу и тем самым лишил С. субстанциального характера, подчеркнув, что порядок и связь идей совпадают с порядком и связью вещей. Франц. материалисты 18 в. трактовали С. как функцию мозга и отражение действительности. Для них характерна антиномия человека и среды: человек – продукт среды, среда – продукт "общественного мнения", разума. И поныне сохраняет актуальное значение спор между Дидро и Гельвецием о соотношении воспитат. воздействия общества на психику, С. индивида и природных "задатков". Гельвеций исходил из того, что содержание С. определяется тем обществом, в к-ром живут люди, а разум формируется воспитанием. Только внешние обстоятельства способны лепить из ребенка гения или идиота. Дидро возражал на это: "Он (Гельвеций. – Ред.) г о в о р и т : Воспитание значит все. С к а ж и т е : Воспитание значит много. О н г о в о р и т : Организация не значит ничего. С к а ж и т е: Организация значит меньше, чем это обычно думают" (Собр. соч., т. 2, М.–Л., 1935, с. 215).
Представители нем. классич. идеализма подвергли глубокому анализу проблему творч. активности С., а Гегель вплотную подошел к проблеме социально-историч. природы С. и утвердил принцип историзма в понимании С. Гегель исходил из того, что С. личности (субъективный дух), будучи необходимо связано с объектом, определяется историч. формами обществ. жизни; правда, последние толковались им как воплощение объективного духа, а абс. самосознание мыслилось как надличностное, всеобщее начало, движущееся по имманентным ему законам. Энгельс писал, что феноменология духа у Гегеля является "...отображением индивидуального сознания на различных ступенях его развития, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 278).
Марксизм в качестве исходного пункта для анализа С. берет чувственно-предметную деятельность человека, обществ.-историч. практику, преобразующую и внешний мир и самого человека. Единство труда, С. и общения – основные принципы историч. материализма в трактовке С. Марксизм исходит из отражат. природы С., предполагающего существование реального мира вне себя.
Материальная основа и идеальная сущность С. Вопрос об отношении С. к материи составляет основной вопрос философии. Диалектико-материалистич. решение этого вопроса состоит в том, что С. есть свойство высокоорганизованной материи, функция того сложного "куска материи", к-рый называется мозгом человека. Уже др.-греч. врач и анатом Алкмеон (6 в. до н.э.) выдвинул положение о головном мозге как органе психики. Декарт выдвинул идею рефлекса, впоследствии развитую в учение о безусловной и условнорефлекторной деятельности мозга (Й. Прохаска, И. М. Сеченов, И. П. Павлов, H. E. Введенский, А. А. Ухтомский и их последователи). Понятие рефлекса выражает взаимодействие организма с внешним миром, причинную зависимость работы мозга от объективного мира. Существ. вкладом в разработку физиологич. механизмов С. является сформулированная Н. А. Берштейном концепция физиологии активности, согласно к-рой мозг устроен так, чтобы не только получать, хранить и перерабатывать информацию, но и вырабатывать план действий, осуществлять активное управление действиями, направленными на решение определ. задачи.
В последние годы исследования деятельности мозга ведутся на клеточном и молекулярном уровнях.
Мозг представляет собой сложную функциональную систему.
Понимание функционирования этой системы предполагает синтез данных, полученных как при изучении отд. нейронов, так и при исследовании внешнего поведения человека. Материальные основы осознаваемых психич. явлений – не столько морфологические, сколько динамические, причем обладающие свойством самоотнесенности волновых взаимодействий и круговых, а возможно и "вихревых" потоков нервных импульсов. Однако физиологич. механизм психич. явлений (физиологические, биофизич., биоэлектрич., биохимич. процессы в мозгу) нельзя отождествлять с психикой, как это делали представители вульгарного материализма [К. Фохт (Фогт), Л. Бюхнер, Я. Молешотт и др.], полагавшие, что "...мысль находится почти в таком же отношении к головному мозгу, как желчь к печени" (Фогт К., Физиологич. письма, СПБ, 1863, с. 335). Методологич. порочность этой позиции заключается в том, что продукты работы мозга отрываются здесь от объекта отражения, а это ведет к отрицанию познаваемости мира. Не в мозге как таковом таятся причины того, какие ощущения, мысли, чувства и стремления возникают у данного человека. Подвергая критике вульгарно-материалистич. ошибки И. Дицгена, полагавшего, что "дух не больше отличается от стола, света, от звука, чем эти вещи отличаются друг от друга", Ленин писал: "Тут явная неверность. Что и мысль и материя "действительны", т.е. существуют, это верно. Но назвать мысль материальной – значит сделать ошибочный шаг к смешению материализма с идеализмом" (Соч., т. 14, с. 231). Мысль, С. реальны. Но это не объективная, а субъективная реальность: в мозгу нет физич. отпечатка объекта отражения; вещество мозга не краснеет от воздействия красного цвета. Осознаваемый образ предмета не сводим ни к самому материальному объекту, ни к тем физиологич. процессам, к-рые происходят в мозгу и порождают этот образ.
Как личное, так и общественное С. есть субъективный образ объективного мира. Субъективность образа означает прежде всего принадлежность субъекту (человеку или социальной группе любой степени общности), а не объективному миру. Поскольку образ принадлежит субъекту, он неизбежно отражает своеобразие его жизненного опыта, интересов, установок, социальных и классовых позиций. Субъективность означает также неполноту отражения: образ отражает свойства вещей лишь с большей или меньшей степенью приближения. Наконец, субъективность может иметь и отрицат. смысл – субъективизм, тенденциозное искажение субъектом объективного содержания образа. Т.о., субъективный образ как духовная реальность и физиологич. процессы как его материальный субстрат – качественно разные виды реальности. Непонимание этого порождает тенденцию их отождествления (напр., психич. явлений с рефлексами), проявляющуюся, в частности, в утверждениях нек-рых философов, психологов, физиологов и кибернетиков о том, что психика есть "материальный процесс", или сложный нервный процесс, или один из видов энергии, включенный в общую цепь ее бесконечных превращений. Вместе с тем абсолютизация специфики С. как субъективного образа порождает тенденцию противопоставлять идеальное и материальное и доводить это противопоставление до полного раскола мира на две субстанции – духовную и материальную (см. Дуализм, Психофизическая проблема).
Противоположность материи С., по Ленину, имеет абс. значение только в пределах основного гносеологич. вопроса о том, чтo признать первичным и чтo – вторичным. "За этими пределами оперировать с противоположностью материи и духа, физического и психического, как с абсолютной противоположностью, было бы громадной ошибкой" (там же, с. 233).
Активность С. Сознание и д е я т е л ь н о с т ь. В истории филос.-психологич. мысли активность С. прежде всего подчеркивалась идеализмом, гипостазировавшим эту активность и превратившим С. в самостоят. духовную силу. Проблема активности С. получила наиболее полное освещение в нем. классич. философии. Отвергая идеалистич. трактовку активности С. как имманентной, идущей из глубины духа субстанциальной свободной деятельности, марксизм вместе с тем вскрывает и несостоятельность концепции метафизич. материализма, согласно к-рой С. есть пассивное созерцание мира, не имеющее значения реальной силы в жизни человека и общества. Диалектич. материализм объясняет активность С., исходя из его детерминации объективной действительностью: объективный мир, воздействуя на человека, отражается в его С., превращается в идеальное; в свою очередь, С., идеальное претворяется в действительность, в реальное. "Мысль о превращении идеального в реальное г л у б о к а; очень важна для истории. Но и в личной жизни человека видно, что тут много правды" (там же, т. 38, с. 102).
Активность С. направлена прежде всего на познание. Она проявляется в избирательности и целенаправленности восприятия, в абстрагирующей деятельности мысли, в актах фантазии, продуктивного воображения, связанного с созданием новых идей и идеалов, в управлении практич. деятельностью.
Исходным пунктом отношения человека к реальному миру является целеполагающая деятельность. Подчеркивая отличие трудовой деятельности человека от поведения животных, Маркс отмечал, что человек не только изменяет форму того, что дано природой. В том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознат. цель, к-рая как закон определяет способ и характер его действий и к-рой он должен подчинить свою волю. "Паук совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т.е. идеально" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 189). В отличие от поведения животного, человеч. деятельность реализует не заложенную видовым опытом программу, определяемую чисто биологич. потребностями, а предполагает выработку самой программы как путем свободного выбора одного из возможных направлений и мотивов, так и путем выдвижения новых целей и задач. Конечная причина деятельности лежит не в самом по себе субъекте и его волении. Реальной основой воли является потребность – предметно определенная зависимость человека от внешнего мира, субъективные запросы личности к этому миру, ее нужда в таких предметах и условиях, к-рые необходимы для нормальной жизнедеятельности. Когда личность отдает предпочтение удовлетворению одной из потребностей в ряду других, она осуществляет выбор. Тем самым воля выступает не как простое влечение животного организма, а как осознанное стремление, определяемое ценностью именно данной потребности в общей совокупности человеч. потребностей. Принимая определ. решение и беря на себя ответственность за результаты своей деятельности и за используемые при этом средства, человек исходит из своего опыта, знаний, и объективная ценность его планов определяется мерой их соответствия объективной логике вещей. Чтобы стать фактором, детерминирующим деятельность, потребность должна трансформироваться в цель, представляющую собой идеальную модель желаемого будущего. Именно в обеспечении целеполагающей творч. деятельности, направленной на преобразование мира и подчинение его интересам человека, общества, состоит осн. жизненный смысл и историч. необходимость возникновения и развития С., к-рое дает человеку возможность правильно отражать существующее, предвидеть будущее и на этой основе посредством практич. деятельности творить мир: "Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его... Мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его" (Ленин B. И., Соч., т. 38, с. 204, 205).
Структура С. Психика и С. Сознание и самосознание. Структура C. определяется прежде всего тем, что оно есть процесс познания действительности и результат этого процесса – знание: "Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это – з н а н и е" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произв., 1956, с. 633). Как познават. деятельность С. начинается с чувств. отражения, в образах к-рого человеку непосредственно является мир вещей, их свойств и отношений, и поднимается до уровня теоретич. мышления. Движение от чувств. ступени С. к теоретич. мышлению осуществляется как бы по бесконечной спирали: каждое удаление отвлеченной мысли от ощущений, восприятий и представлений сопровождается постоянным возвратом к ним. "В непосредственном созерцании я, правда, имею перед собой весь предмет в его целом, но лишь во всесторонне развитом познании, возвращающемся в форме простого созерцания, предмет стоит перед моим духом как некоторая внутри себя расчлененная систематическая целокупность" (Гегель, Соч., т. 3, М., 1956, с. 252).
С. – это не только познание, но и отношение человека к миру, в выработке к-рого большую роль играют эмоции. "...Без "человеческих эмоций" никогда не бывало, нет и быть не может человеческого и с к а н и я истины" (Ленин В. И., Соч., т. 20, с. 237).
Понятие психики шире понятия С. Под психич. явлениями имеются в виду все осознанные и неосознанные познават. процессы и образования (ощущения, восприятия, представления, память, мышление), психич. состояния (эмоции, настроения, бодрость, усталость и т.п.), а также психич. свойства личности (наблюдательность, находчивость, черты характера, типы темперамента и т.п.).
Если психика является достоянием всего животного царства, то С. присуще лишь человеку.
Но даже у вполне развитого человека осн. запас опыта хранится за пределами непосредств. контроля С. Не все ощущения и восприятия становятся фактом С., на что обращал внимание еще Лейбниц: "...Убеждение в том, что в душе имеются лишь такие восприятия, которые она сознает, является величайшим источником заблуждений" ("Новые опыты о человеч. разуме", М.–Л., 1936, с. 106).
Сфера подсознательного охватывает ощущения, восприятия, представления, мышление, когда они протекают вне фокуса С., а также установки, инстинкты, навыки и интуицию, автоматизированные действия. Бессознат. формы поведения основаны на скрытом учете информации о свойствах и отношениях вещей и обеспечивают разгрузку человека от излишнего напряжения С. В соотношении сознательных и бессознательных процессов в психике человека ведущим является С.
Будучи высшей формой психич. деятельности человека, С. не тождественно мышлению. Говоря о различии С., напр., у буржуа и пролетария, мы имеем в виду не различия в их знаниях, логике мышления и понимании, а прежде всего в интересах, убеждениях, в ценностной ориентации и т.п. В С. есть образ не только внеположного объекта, но и образ этого образа, т.е. отражение отражения предметного мира. Т.о., существенным моментом С. является самосознание, к-рое выражает С. в его актуальной данности субъекту. Самосознание – это осознание, оценка человеком своего знания, нравств. облика и интересов, идеалов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя как деятеля, как чувствующего и мыслящего существа. Самосознание свойственно не только индивиду, но и обществу, классу, социальной группе, когда они поднимаются до понимания своего положения в системе производств. отношений, своих общих интересов и идеалов. В самосознании человек выделяет и противопоставляет себя всему окружающему, определяет свое место в круговороте природных и обществ. событий. Самосознание дает "...человеку возможность относиться к актам собственного сознания критически, т.е. отделять в с е с в о е в н у т р е н н е е от всего привходящего извне, анализировать его и сопоставлять (сравнивать) с внешним, – словом, изучать акт собственного сознания" (Сеченов И. М., Избр. филос. и психологич. произв., 1947, с. 504). Осознание субъектом своей психич. деятельности может осуществляться на разном уровне: от глубокого и ясного самосознания до смутного и неопределенного понимания того, что происходит в "душе". Самосознание тесно связано с рефлексией, где оно поднимается на уровень теоретич. мышления.
Самосознание, будучи и самопознанием, и самоотношением, самооценкой, формируется на определ. уровне развития личности под влиянием социального образа жизни, к-рый требует от человека самоконтроля своих поступков и действий, принятия на себя полной ответственности за них.
Т.о., мерой и исходным пунктом человека в его отношении к себе выступают прежде всего др. люди, и самосознание по самому существу носит глубоко обществ. характер. "В некоторых отношениях человек напоминает товар. Так как он родится без зеркала в руках и не в качестве фихтеанского философа: "Я есмь я", то человек сначала смотрится, как в зеркало, только в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Пётр начинает относиться к самому себе как к человеку" (Маркс К., Капитал, т. 1, 1955, с. 59, прим.). У общественно развитого человека погружение в мир внешней реальности не ведет к отключенности С. от самого себя. Сознат. состояния психики постоянно сопровождаются чувством своего "я", хотя степень самосознания может быть разной – от самого общего, мимолетного контроля над потоком мысли, обращенной к внешним объектам, до углубленных размышлений над самим собой, когда "Я" оказывается осн. объектом С.
Человеч. "Я" меняется вместе с ростом знаний, культуры чувств и воспитанием воли, а также с изменением физич. состояния и самочувствия. Тем не менее оно сохраняет внутр. цельность и относит. постоянство. Благодаря наличию нек-рых существ. инвариантных характеристик С. человек "остается самим собой" и может каждый раз отождествлять свое актуальное "Я" с прошлым.
Происхождение С. и его биологич. предпосылки.
Формированию С. человека предшествовал длит. период "умств." развития животных. В истолковании этого развития диалектич. материализм отвергает как гилозоизм, так и признание психики привилегией только человека. Он исходит из того, что психич. отражение появляется лишь на высоком уровне организации материи и связано с образованием нервной системы. Элементарной формой отражения, свойственной всем живым организмам, является раздражимость, к-рая на более высоком уровне эволюции переходит в чувствительность, т.е. способность отражать отд. свойства вещей в виде ощущений. У позвоночных животных возникают элементарные формы психики– способность анализировать сложные комплексы одновременно действующих раздражителей и отражать их в виде восприятия – целостного образа ситуации. Обычно у животных различают два осн. типа поведения: инстинктивное, врожденное (см. Инстинкт) и опирающееся на индивидуально приобретенные навыки. Отчетливо выраженные навыки и интеллект наблюдаются лишь у животных, имеющих кору головного мозга, особенно у высших животных, прежде всего обезьян (см. Зоопсихология).
Генетич. родство человека и животных не означает тождества их психики. Психич. деятельность животных полностью обусловлена биологич. закономерностями и служит приспособлению к внешней среде, тогда как С. человека служит преобразованию мира. В отличие от животного, человек выделяет свое отношение к миру и сам мир как объективную реальность.
Становление человека связано с переходом от присвоения готовых предметов к труду (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 3, с. 19, прим.). В процессе труда происходило разложение инстинктивной основы психики животных и формирование механизмов сознат. деятельности. Зарождаясь и развиваясь в труде, С. в нем прежде всего и воплощается, создавая мир очеловеченной природы, мир культуры. С. могло возникнуть лишь как функция сложноорганизованного мозга, к-рый формировался по мере усложнения структуры чувственно-предметной деятельности и социальных отношений, а также связанных с этим форм знаковой коммуникации (см. Ф. Энгельс, там же, т. 20, с. 490).
С помощью орудий человек вовлекал предметы в искусств. формы взаимодействия. Применение орудий и системы речевых знаков в виде жестов и звуков, т.е. переход к опосредствованной не только практической, но и символич. деятельности, в условиях первобытного человеч. стада, а затем и родового общества видоизменил всю структуру человеч. активности. Логика чувственно-предметной деятельности и воспроизводившая ее система жестов в актах коммуникации, диктуемых необходимостью совместного труда, интериоризировалась, т.е. превращалась во внутренний план мыслит. деятельности. Орудием этой внутр. деятельности выступила система знаков – язык. "Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание..." (Маркс К. и Энгельс Ф., там же, т. 3, с. 29).
Объективируя мысль, речь делает ее вместе с тем идеальным объектом для самого субъекта этой мысли. Язык является необходимым средством координирования трудовых усилий членов общества, средством не только социального контроля, но и волевого самоконтроля личности, формирования понятийного мышления и самосознания. Если видовой опыт животных передается с помощью механизмов наследственности, что обусловливает медленный темп прогресса, то у людей передача социально выработанных приемов воздействия на мир происходит прежде всего в процессе обучения, осуществляемого через орудия труда и через речь. Благодаря языку С. формируется и развивается как духовный продукт жизни общества, осуществляется преемственность человеческой деятельности и общения.
С. прошло две основные стадии развития: период стадного С., охвативший около миллиона лет становления человека и человеч. общества, и С. общественно развитого, разумного человека. Характеризуя самую раннюю ступень формирования С., Маркс и Энгельс отмечали, что это было еще "чисто стадное сознание", представлявшее собой "вначале осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды и осознание ограниченной связи с другими людьми и вещами, находящимися вне начинающего сознавать себя индивида" (там же). На начальных этапах осознание человеком своих действий и окружающего мира не выходило за пределы чувств. представлений и простых обобщений. В дальнейшем в ходе усложнения форм труда и обществ. отношений формировалась способность к мышлению в виде понятий, суждений и умозаключений.
Если стадное С. по существу совпадало с С. отд. индивидов и представляло собой единую, синкретич. совокупность знаний о внешнем мире, насыщенных еще слабо сдерживаемыми эмоциями, то на стадии разумного человека С. дифференцировалось в виде разветвленной системы многообразных духовных способностей человека и сфер духовной деятельности (науч., художеств., нравственной и т.п.). В связи с этим происходила постепенная дифференциация между индивидуальным и общественным С., формировалась начальная форма мировоззрения – мифология.
Дальнейшие коренные преобразования в С. наступили при переходе к классовому обществу. Понятия, идеи и ценностная ориентация различных классов преломляются в С. отд. людей и приобретают для них соответствующий жизненный смысл в зависимости от их места и положения в системе общественных отношений.
Социальная сущность С.
Личное и общественное С.
Идеализм исходит из того, что С. развивается имманентно, спонтанно и может быть понято исключительно из самого себя. В противоположность этому, марксизм исходит из того, что невозможно анализировать С. изолированно от др. явлений обществ. жизни. "Сознание... с самого начала есть общественный продукт и остаётся им, пока вообще существуют люди" (там же).
Мозг человека – это не "чистое полотно", на к-ром жизнь рисует свое изображение. Он заключает в себе выработанные всей мировой историей человеч. потенции, передающиеся по наследству "задатки", к-рые реализуются в условиях обучения, воспитания и всей совокупности социальных воздействий. "...Все, что мы имеем от природы, то мы первоначально получаем лишь в виде возможностей и впоследствии преобразуем их в действительность" (Этика Аристотеля, СПБ, 1908, с. 23). Без учета биологич. факторов наследственности невозможно уяснить все индивидуальные особенности психич. склада личности. Однако абсолютизация наследственного фактора воздвигает непреодолимые трудности на пути раскрытия сущности человека и его С. Натуралистич. позиция, пытающаяся свести сущность С. к внутриорганич. отношениям в пределах мозга, является несостоятельной в научном отношении и реакционной в политическом: она тесно связана с идеологией расизма. Сам по себе мозг, каким он выходит из "рук природы", не может мыслить по-человечески. Он становится органом человеч. С. только тогда, когда человек вовлекается в обществ. жизнь, усваивает исторически выработанные формы культуры. Подчеркивая обществ. сущность С. индивида, к-рая остается таковой и вне непосредств. контакта, его общения с другими, Маркс писал: "Но даже и тогда, когда я занимаюсь н а у ч н о й и т.п. деятельностью – деятельностью, которую я только в редких случаях могу осуществлять в непосредственном общении с другими, – даже и тогда я занят о б щ е с т в е н н о й деятельностью, потому что я действую как ч е л о в е к. Мне не только дан, в качестве общественного продукта, материал для моей деятельности – даже и сам язык, на котором работает мыслитель, – но и моё с о б с т в е н н о е бытие е с т ь общественная деятельность; а потому и то, что я делаю из моей особы, я делаю из себя для общества, сознавая себя как общественное существо" (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произв., 1956, с. 590).
С. имеет не только внутриличностное бытие, оно объективируется и существует надличностно – в системе материальной и духовной культуры, в формах обществ. С. Обществ. С. развивается через С. отд. людей, будучи лишь относительно независимым от последнего: нерасшифрованные письмена сами по себе еще не заключают в себе мыслит. содержания, только в отношении к отд. людям книжные богатства библиотек мира, памятники искусства и т.п. имеют смысл духовного богатства. Обществ. С. – это отражение обществ. бытия, выраженное в языке, в науке и философии, в произв. иск-ва, в политической, правовой и нравств. идеологии, в религии и мифах, в нар. мудрости, в социальных нормах и воззрениях классов, социальных групп, человечества в целом. Обществ. С. обладает сложной структурой и различными уровнями, начиная от обыденного, массового С. и кончая высшими формами теоретич. мышления. В состав обществ. С. входят различные его формы: наука, философия, искусство, нравственность, религия, политика, право. Отражая обществ. бытие, обществ. С. обладает относит. самостоятельностью и оказывает обратное воздействие на обществ. бытие: идеи, когда они овладевают массами, становятся материальной силой.
Обществ. С. составляет вместе с тем необходимое условие формирования и существования личного индивидуального С., к-рое выражает специфич. черты индивидуального развития личности, особенности ее воспитания и т.п., при прочих равных условиях определяющие отличие ее духовного мира от духовного мира др. личностей. В главном отношение личного С. к миру опосредовано его отношением к формам обществ. С., к-рые в том виде, в каком они существуют в данном обществе, изо дня в день воздействуют на личность, делают из каждого отд. человека представителя определ. образа жизни, уровня культуры и психологии.
Когда имеют в виду обществ. С., то отвлекаются от всего индивидуального, личного и берут взгляды, идеи, характерные для данного общества в целом или для определ. социальной группы. Подобно тому как общество не есть "сумма" составляющих его людей, так и обществ. С. есть не "сумма" сознаний отд. личностей, а качественно особая духовная система, к-рая живет своей относительно самостоят. жизнью и оказывает влияние на каждого человека, заставляет его считаться с исторически сложившимися нормами обществ. С. как с чем-то реальным, хотя и нематериальным. Над индивидуальным С. существует всемирно-историч. массив духовной культуры, представляющий собой все усложняющуюся систему научных, художеств., нравств., правовых, политич. идей и представлений; "...за нами, как за прибрежной волной, чувствуется напор целого океана всемирной истории; мысль всех веков на сию минуту в нашем мозгу..." (Герцен А. И., Былое и думы, 1946, с. 651). Между личным и обществ. С. происходит постоянное взаимодействие. Исторически выработанные обществом нормы С. становятся предметом личных убеждений индивида, источником нравств. предписаний, эстетич. чувств и представлений. В свою очередь, личные идеи и убеждения приобретают характер обществ. ценности, значение социальной силы, когда они входят в состав обществ. С., приобретают характер нормы поведения. Личное С. представляет собой, т.о., аккумулированный опыт общества, а обществ. С. не существует вне личного.
Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Святое семейство, Соч., 2 изд., т. 2; Mapкс К., Тезисы о Фейербахе, там же, т. 3; Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической нем. философии, там же, т. 21; Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, Соч., 4 изд., т. 14; его же, Филос. тетради, там же, т. 38; Бехтерев В. М., С. и его границы, Каз., 1888; Кaптерев П. Ф., Из истории души, СПБ, 1890; ?отебня ?. ?., Мысль и язык, 2 изд., X., 1892; Вагнер В. ?., Вопросы зоопсихологии, СПБ, 1896: Челпанов Г. И., Мозг и душа. Критика материализма и очерк совр. учений о душе, 5 изд., М., 1912; Аскольдов С., С. как целое, М., 1918; Выготский Л. С., Сознание как проблема психологии поведения, в сб.: Психология и марксизм, Л., 1925; Сеченов И. М., Впечатления и действительность, в кн.: Сеченов И. М., Павлов И. П., Введенский ?. ?., Физиология нервной системы, Избр. труды, вып. 1, М., 1952; его же, Предметная мысль и действительность, там же; Xасхачих ?. И., Материя и С., М., 1952; Рубинштейн С. Л., Бытие и С., М., 1957; Фурст Дж., Невротик. Его среда и внутр. мир, пер. с англ., М., 1957; Ладыгина-Котс ?. ?., Развитие психики в процессе эволюции организмов, М., 1958; Резников Л. О., Понятие и слово, Л., 1958; Антонов Н. П., Происхождение и сущность С., Иваново, 1959; Дембовский Я., Психология животных, пер. с польск., М., 1959; Меграбян ?. ?., О природе индивидуального С., Ереван, 1959; Протасеня П. Ф., Происхождение С. и его особенности, Минск, 1959; Выготский Л. С., Развитие высших психич. функций, М., 1960; Спиркин А. Г., Происхождение С., М.. 1960; Украинцев Б. С., О сущности элементарного отображения, "ВФ", 1960, No 2; Веккер Л. М., Ломов Б. Ф., О чувств. образе как изображении, там же, 1961, No 4; Бернштейн ?. ?., Пути и задачи физиологии активности, там же, No 6; Ананьев Б. Г., Теория ощущений, Л., 1961; Бочоришвили А. Т., Проблема бессознательного в психологии, Тб., 1961; Михайлов ?. ?, Царегородцев Г. И., За порогом С., М., 1961; Поликаров ?., Материя и познание, София, 1961; Шорохова Е. В., Проблема С. в философии и естествознании, М., 1961; Анохин П. К., Опережающее отражение действительности, "ВФ", 1962, No 7; Журавлев В. В., Общественное и индивидуальное С., М., 1963; Туровский М. Б., Труд и мышление, М., 1963; Тюхтин В. С., О природе образа, М., 1963; Михайлов Ф. Т., Загадка человеческого Я, М., 1964; Келле В. Ж., Структура и некоторые особенности развития обществ. С., М., 1964; Кузьмин В. Ф., Филос. категория С. и совр. наука, М., 1964; Пономарев Я. ?., Проблема идеального, "ВФ", 1964, No 8; Леонтьев ?. ?., Язык и разум человека, М., 1965; Леонтьев А. Н., Проблемы развития психики, 2 изд., М., 1965; его же, Понятие отражения и его значение для психологии, "ВФ", 1966, No 12; Бойко Е. И., С. и роботы, "Вопр. психологии", 1966, No 4; Левада Ю. ?., С. и управление в обществ. процессах, "ВФ", 1966, No 5; Ярошевский М. Г., История психологии, М., 1966; С. и рефлекс, М.–Л., 1966; Георгиев Ф. И., С., его происхождение и сущность, М., 1967; Бассин Ф. В., Проблема бессознательного, М., 1968; Уледов А. К., Структура обществ. С., М., 1968; Настев Г., Койнов Р., Съзнание и ретикуларна формация, София, 1961; Ryle G., The concept of mind, L., 1951; Ducasse С. J., Nature, mind and death, La Salle, 1951; Conference on problems of consciousness, 1 st., ?. Y., 1950; 2 nd., N. Y., 1951; 4 th., Princeton, 1953; 5 th., N. Y., 1955; Santayana G., The life of reason, N. Y., 1954; Hook S. [ed.], Dimensions of mind, N. Y., 1960; Вlanshard В., Reason and analysis, L., 1962; Crescini ?., Ricerche sulla struttura delta conoscenza. Mil., 1962; Вelоff J., The existence of mind, L., 1962; Frey G., Sprache – Ausdruck des Bewu?tseins, Stuttg., 1965; Brain and mind. Modern concepts of the nature of mind, by H. Kuhlenbeck [a. o.]. N. Y., 1965; Gorsen P., Zur Phanomenologie des Bewu?tseinsstroms, Bonn, 1966; Greidanus J. H., A theory of mind and matter, Amst., 1966; Rothacker ?., Zur Genealogie des menschlichen Bewu?t seins, Bonn, 1966; Langer S. K., Mind: an essay on human feeling, v. 1, Balt., 1967.
А. Спиркин. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.
СОЗНАНИЕ
СОЗНАНИЕ — состояние психической жизни индивида, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, в отчете об этих событиях. Сознание противопоставляется бессознательному в разных его вариантах (неосознаваемое, подсознание и т. д.).
Сознание — одно из центральных понятий классической западной философии. Из определенного понимания сознания исходили также науки о человеке, в частности, психология. Вместе с тем осмысление сознания было связано с значительными трудностями. В кон. 19в. биолог Т. Гексли даже выразил мнение о том, что природа сознания в принципе не поддается научному исследованию. Многие психологи в 19—20 вв. (В. Вундт и др.) считали, что научно исследовать можно только отдельные явления сознания, что же касается его сущности, то она не может быть выражена, хотя сознание субъективно дано в переживании. Между тем философы пытались анализировать его природу и сформулировали следующие концепции сознания.
1. Концепция отождествления сознания с знанием: все, чтомы знаем, — это сознание, и все, что мы осознаем, — знание. Большинство представителей классической философии разделяли это представление, подкрепляя его ссылкой на этимологию слова: латинское название для сознания происходит от слов cum и sciare, т. е. означает совместное знание (то же самое и в русском языке). Правда, некоторые философы не соглашались с таким пониманием. Напр., Кант считал, что индивид в принципе не может иметь знания о находящемся внутри его сознания Трансцендентальном Субъекте” хотя последний и осознается в качестве глубинного носителя индивидуального опыта. Другие философы приводили пример восприятия незнакомого предмета, которое, с их точки зрения, не есть знание, но, безусловно, является актом сознания.
В действительности все, что осознается, является знанием того или иного рода. Это относится, в частности, и к восприятию незнакомого предмета. Чтобы это восприятие стало возможным, субъект должен располагать определенными перцептивными гипотезами и даже осуществлять акт мышления — при этом сам процесс использования этих гипотез не осознается (см. Восприятие). Восприятие, т. о-, является знанием, вопреки мнению, распространенному в классической философии. Другое дело, что это знание может быть очень поверхностным, связанным лишь с выделением предмета, отличением его от остальных и предполагающим возможность дальнейшего изучения. Осознание субъектом своих эмоций, желаний, волевых импульсов тоже является знанием. Конечно, сами эмоции, желания, волевые импульсы не сводятся к знанию, хотя и предполагают последнее. Но их осознание есть не что иное, как знание об их наличии.
Из сказанного, однако, не следует вывод о тождестве сознания и знания. Современная философия, психология и другие науки о человеке столкнулись с фактом несознаваемого знания. Это не только то, что я знаю, но о чем в данный момент не думаю и потому не сознаю, но что я легко могу сделать достоянием своего сознания: напр., мое знание теоремы Пифагора, фактов моей биографии и т. д. Это также и такое знание, которым я располагаю и которым пользуюсь, но которое с большим трудом может быть осознано, если вообще может стать таковым. Это индивидуальное неявное знание, используемое, напр., экспертами, но это также неявные компоненты коллективного знания: осознание всех предпосылок и следствий научных теорий возможно лишь в определенных условиях и никогда не бывает полным. Обычно не осознаются некоторые эмоции и желания, некоторые глубинные установки личности. Т. о., знание является необходимым условием сознания, но условием далеко не достаточным.
2; Ряд философов (прежде всего разделяющих позиции феноменологии или близких к ней концепций — Ф. Брентано, Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр и др.) в качестве главного признака сознания выделяют не знание, а интенциональность: направленность на определенный предмет, объект. Таким признаком с этой точки зрения обладают все виды сознания: не только восприятия и мысли, но и представления, эмоции, желания, намерения, волевые импульсы. Согласно этой точке зрения, я могу не знать ничего об объекте, но если я выделяю его посредством моей интенции, он становится объектом моего сознания. При таком понимании сознание — это не только совокупность интенций, но и их источник. Носителем эмпирического сознания, по Э. Гуссерлю, является эмпирическое Я, ”носителем “чистого”, трансцендентального сознания (воплощающего его априорную структуру) Трансцендентальное Я. При этом иитенциональный объект сознания не обязательно должен существовать реально: он может быть мнимым. Сознание может быть интенционально нацелено на физические предметы (реальные или мнимые), на идеальные предметы (числа, значения и др.) или же на состояния самого сознания (реальные или мнимые). В отличие от Гуссерля, Сартр считает, что изначальная интенциональность сознания направлена на реальный мир, что Трансцендентального Я не существует и что эмпирическое Я не только не предположено с необходимостью индивидуальным сознания, но даже его появление искажает природу сознания (см. Я).
Характерной особенностью психических явлений, в т ч. и сознания, отличающей их от всех других явлений, выступает интенциональность. Но ведь интенциональные переживания могут быть и вне сферы сознания — бессознательные мысли, эмоции, намерения и т. д. В феноменологии по сути дела отождествляется психика и сознание, субъект истолковывается как абсолютно прозрачный для самого себя. Факты неполной очевидности Я для себя не могут найти объяснения при приравнивании сознания к интенциональности. Т. о., интенциональность тоже является необходимым, но недостаточным условием сознания.
3. Иногда сознание отождествляется с вниманием. Эта позиция разделяется рядом философов, но особенно популярна у некоторых психологов, пытающихся с точки зрения когнитивной науки истолковать сознание (т. е. внимание при данном понимании) как некоторый фильтр на пути информации, перерабатываемой нервной системой. Сознание при подобной интерпретации играет роль своеобразного распределителя ограниченных ресурсов нервной системы. В этой связи предпринимались попытки измерения “поля сознания”. Между тем ряд фактов психической жизни не поддается объяснению с подобной точки зрения. Известны, напр., факты невнимательного сознания, в частности, у водителя автомашины, ведущего разговор, осознающего то, что происходит на пути его следования, но внимательно следящего далеко не за всем. Можно говорить о центре и периферии поля сознания. Внимание направлено только на центр этого поля. Но то, что находится на периферии, тоже осознается, хотя и неотчетливо. Можно говорить о разных степенях сознания. Спящий человек не сознает того, что происходит вокруг, но определенная степень сознания имеется во время сновидений. Что-то из окружения (хотя далеко не все) осознается и при сомнамбулизме.
Важное значение для понимания взаимосвязи сознания и внимания имеют эксперименты современных американских психологов Дж. Лэкнера и М. Гэррет, показавших, что информация, воспринимаемая субъектом без внимания, тем не менее в какой-то мере осознается им и влияет на понимание того, что осознается при наличии внимания.
4. Наиболее влиятельное в философии и психологии понимание сознания связано с истолкованием его как самосознания, как самоотчета Я в собственных действиях. Подобное понимание может сочетаться с интерпретацией сознания как знания (в этом случае считается, чтознание имеет место только тогда, когда субъект рефлективно отдает себе отчет в способах его получения) или как интенциональности (в этом случае считается, чтосубъект осознает не только интенциональный предмет, но и сам акт интенции и себя как ее источник). Классическое понимание сознания как самосознания связано с теорией Дж. Локка о двух источниках знания: ощущений, относящихся к внешнему миру, и рефлексии как наблюдению ума за своей собственной деятельностью. Последняя, по Локку, и является сознанием. Такое же понимание сознания характерно для Канта и 1уссерля. Согласно Канту, условием объективности опыта является самосознание Трансцендентального Субъекта (трансцендентальное единство апперцепции) в виде утверждения “Я мыслю”, сопровождающего течение опыта. Именно это самосознание, по Канту, обеспечивает единство сознания. По Гуссерлю, “чистое сознание” выражается в виде трансцендентальной рефлексии, направленной на само сознание.
Сознание при таком понимании выступает как специфическая реальность, как особый “внутренний мир”, данный субъекту совершенно непосредственно и познаваемый с полной несомненностью. Способом познания сознания является самовосприятие, которое в результате тренировки может принять форму самонаблюдения (интроспекции). Последнее широко использовалось в науках, имеющих дело с явлениями сознания, в частности в психологии.
Самосознание является несомненным фактом, который выражает важную особенность сознания. Вместе е тем понимание сознания в качестве непосредственно данной в самосознании самостоятельной реальности порождает ряд трудностей (см. Самосознание). К тому же можно указать ряд фактов, когда сознание не сопровождается четким самосознанием. Вопреки мнению Канта реальное единство опыта не обязательно сопровождается мыслью — “Я мыслю”. Представляется, что прав Ж.-П. Сартр, когда он различает самосознание вообще и такую его особую форму как рефлексия. Без какой-то формы самосознания (иногда очень нечеткой, слабо выраженной) сознание действительно невозможно. Без такого рода самосознания субъект не может контролировать собственные действия — как внешние, так и внутренние (работу мышления, воображения, желания и т. д.). ПЮкость действия, его вариативность, творческий характер невозможны без определенного самоконтроля. Субъективно это выступает в виде особого переживания событий внешнего мира и жизни самого субъекта, в виде самоотчета в этих событиях, что является характерными особенностями сознания. Рефлексия — это высшая форма самосознания, выражающаяся в том, что субъект осуществляет специальный анализ способов своей деятельности и явлений сознания, в т. ч. и своего Я. Рефлексия возникает только на основе овладения языком и другими средствами межчеловеческой коммуникации. Поэтому сознание в его развитых формах является культурносоциальным продуктом. Специфически человеческое сознание и Я как его центр определяются не биологией человека; они возникли в определенный исторический период и в конкретных культурных условиях, Современная когнитивная наука в сотрудничестве е философией пытается изучать, именно природу сознания (вопреки популярному в психологии кон. 19 —- нач. 20 вв. мнению о невозможности такого исследования как научного). Особый интерес представляет выдвинутая в рамках такого изучения концепция Д. Деннета о том, что сознание — это не поле и не фильтр, а особого рода деятельность психики, связанная с интерпретацией информации, поступающей в мозг из внешнего мира и от самого организма. Каждая такая интерпретация гипотетична и может мгновенно сменяться другой, более соответствующей реальной ситуации. В качестве факта сознание субъекту репрезентируется та гипотетическая интерпретация, которая одерживает верх над другими (этот процесс осуществляется за миллионные доли секунды). Однако отброшенные варианты интерпретации не исчезают, а сохраняются и могут быть осознаны в некоторых условиях. Поэтому, согласно Деннету, граница между сознаваемыми и несознаваемыми явлениями весьма размыта.
Важной особенностью сознания является его единство. Оно выражается как в единстве всех компонентов внешнего и внутреннего опыта в данный момент времени, так и в осознании единства переживаемого прошлого и настоящего. И. Кант считал, что единство сознания может иметь место только при условии единства Трансцендентального Я, являющегося центром и носителем сознания. Результаты современного исследования сознания (как в философии, так и в психологии и других науках о человеке), дают основания для утверждения о том, чтоЯ является культурно-историческим продуктом и что поэтому единство сознания, которое это Я обеспечивает, тоже не изначально дано. Единство сознания определяется не биологией, не особенностями работы мозга (наличием s нем некоторых “центральных инстанций”) и не психикой самой по себе. Оноопределяется наличием Я как ответственного за деятельность и поступки субъекта. Поэтому единство сознания строится вместе с Я в конкретных культурно-исторических условиях. Современная культурная и социальная ситуации несут угрозу единству Я и сознания.
В истории философии сознание иногда понималось как синоним совокупности идей — индивидуальных или коллективных.
В таком смысле употребляли этот термин, напр., ГегеяьиМаркс (“общественное сознание”, “классовое сознание” и т. д.). Лит.; Декарт Р. Рассуждение о методе. Метафизические размышления.— Он же. Избр. произв. М., 1950; ЛоккДж. Опыт о человеческом разумении.— Он же. Избр. философ, произв., т. 1, М-, I960; Кант И. Критика чистого разума.— Он же. Соч. в 6 т., т. 3. M., 1964; Гуссерль Э. Картезианские медитации. М., 1997; Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. М., 1957; ЛеонтъевА. Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1975; СпиркинА. Г. Сознание и самосознание. М., 1972; Лекторский В. А. Субъект, объект, познание. М., 1980; Sartre J.-P. L'Etre et le neant. Essai d'ontologie phenomenologique. P., 1943; Kyle G. The Concept of Mind. L., 1945; Lackner J. R. and Garnit M. Resolving Ambiguity: Effects of Biasing Context in the Unattended Ear Cognition. N. Y, 1973, p. 359—372; JaynesJ. The Origins of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. L., 1976; Nagel T. What Is it Like t Be a Bat? —Readings in Philosophy of Psychology, v. l. L., 1980; The Mind's I. Fantasies and Reflections on Self and Soul. Composed and arranged by D. Hofstadter and D. Dennett. Toronto—N. Y.—L, 1981; Armstrong D. and Malcolm N. Consciousness and Causality. Oxf., 1984; Ham R. Personal Being. Cambr. (Mass.), 1984; Searle J. R. The Rediscovery of Mind. Cambr. (Mass.), 1992; Dennett D. Consciousness Explained. N.Y., 1992.
В. А. Лекторский

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Синонимы: дух, исповедь, крыша, мозг, мысль, осмысление, осознание, покаяние, понимание, постижение, психика, пуруша, разум, разумение, рассудок, сознательность, уразумение, уяснение, чувство, чухалка

Антонимы: бессознательность