|
СУРЬЯСУРЬЯ в древнеиндийской мифологии: 1) Сурья (др.-инд. Surya, муж. род, букв. «солнце»), солнечное божество. В «Ригведе» ему посвящено 10 гимнов. В ряде случаев трудно решить, идёт ли речь о божестве или о самом солнце. С. малоантропоморфен, но он сам - глаз, всевидящее око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Он - всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он рождается на востоке, приветствуемый певцами, выходит из небесных врат и в течение дня обходит землю и небо, ограничивая день и ночь (РВ I 50, 7). С. движется по небу без коней и упряжи (I 152, 5), хотя не раз упоминаются и его кони, семь коней (V 45, 9), колесо (VII 63, 2); иногда С. изображается в виде птицы или даже летящего ежа. Основное действие С. - изливание света, сияния, им он озаряет мир и разгоняет тьму, болезни, врагов. Его лучи уподобляются семи кобылицам, везущим его колесницу (ср. I 121, 13 и др. о состязании С. с Эташей). С. исцеляет людей при помощи «медовой» терапии - «мадхувидья» (I 191); его же просят о богатстве, здоровье, процветании, потомстве. Он поддерживает небо («столп неба», IV 13, 5), его создали боги, которые поместили его на небо («сын неба»; Х 37, 1, 5, 7), после того как он был скрыт в океане. Путь С. указан адитъями (он сам иногда называется этим именем), этот путь приготовлен Варуной, Пушан - его посланец. Отец С. - Дьяус, мать- Адити. Ушас упоминается как его жена (VII 75, 5), за которой он следует; иногда же говорится, что С. рождён вместе с Ушас. Дочь С. - Сурья (см. 2). Теснее всего С. связан с адитьями, Ушас, Агни, а также с Сомой, который однажды назван родителем С. (IX 96, 5). В ряде случаев функции С. и Савитара полностью совпадают. В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей. В послеведийскую эпоху С. постепенно становится одним из хранителей мира (локапалой юго-востока). В эпосе С. получает многочисленные новые наименования (Дхаумья перечисляет 108 из них, Мбх. III 3) и входит в значительное число сюжетов. Один из них связывает С. со злобным демоном Раху, преследующим его. С. в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице С., чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей С. Аруна становится колесничим С. и божеством утренней зари (Мбх. I). Сыном С. от Кунти был Карна («Махабхарата»); в эпизоде с участием С. и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца (XIII 95). В «Рамаяне» С. включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим С. (Рам. VII); С. принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения С. с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой С. Образ С. находит мифологические и языковые параллели в древнеиранской и древнегреческой традициях; 2) Сурья (др.-инд. Surya, жен. род), дочь солнечного божества Сурьи (см. 1) или Савитара. Ашвины - её мужья и, возможно, именно к ней должно относиться имя Ашвини. С. посвящён в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба С. и Сомы. Лит.: Мифология древнеиндийского эпоса, М., 1975, с. 87-90; Еhni J., Rigv. X, 85. Die Vermahlung des Soma und der Surya, «Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft., 1879, Bd 33, S. 166-76; Pandeу D. P., Surya, Leiden, 1939. Вanerjea J. N., Surya, Adityas and the Navagrahas, «Journal of the Indian Society of Oriental Studies», 1948, v. 19, p. 47-100; Stietencorn von Н., Samba und die Sakadvipiya - Brahmana, Wiesbaden, 1966. В. Н. Топоров. (Источник: «Мифы народов мира».) Категория: Словари и энциклопедии » Религия, верования » Энциклопедия мифологии Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|