НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ

НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ
    «НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ» (Ad Lucilium epistulae morales), сочинение Сенеки, представляющее «сумму» его мировоззрения в наиболее емких и продуманных формулировках. До нас дошли 124 письма, но, судя по сообщению Авла Геллия (Gell. N. Att. XII 2, 3) первоначально их было больше. «Н. П.» Сенека писал в последние годы жизни и, по всей вероятности, к 64 н. э. в основном закончил.
    Невозможно установить, в какой мере сохранившийся текст содержит фрагменты реальной корреспонденции, а в какой является близкой к диатрибе литературной фикцией в эпистолярном жанре. Однако есть основания полагать, что литературный элемент в «Н. П.» играет более заметную роль, чем в письмах Плиния Младшего и Цицерона. По мнению большинства исследователей, переписка действительно имела место, но затем была существенно отредактирована и дополнена Сенекой для широкой аудитории. В ряде писем обращение к Луцилию служит, видимо, лишь риторическим приемом, позволяющим рассуждать на заданную тему (особенно это касается писем широкого содержания, напр., 44, 47, 88).
    Адресат писем Луцилий (к нему обращены также соч. Сенеки «О провидении» и «Исследования о природе») - младший современник Сенеки, из сословия всадников, во время написания «Н. П.» прокуратор Сицилии, приверженец эпикуреизма. Замысел Сенеки состоял в том, чтобы постепенно обратить Луцилия в стоицизм и попутно изложить основы стоической философии, и в первую очередь, как свидетельствует название сочинения, этики (теоретической и практической). За редким исключением, ни одно письмо не посвящено какому-либо одному вопросу; Сенека часто повторяется, возвращаясь к сказанному раньше. Тем не менее, несмотря на внешнюю бессистемность, в «Н. П.» просматривается сквозная тема - возвышение к истинной мудрости путем самосовершенствования — и определенная композиция.
    В письмах 1-30 намечены ключевые вопросы для постоянного обсуждения: презрение к внешним благам и смерти, бесстрашие перед лицом судьбы, обретаемое с помощью усвоения философии и облеченное в конкретные моральные предписания и полезные примеры. Надлежит стремиться к мудрости, которая недоступна аффекту (9). Портрет мудреца в «Н. П.» отмечен римским колоритом и отражает представления о «достойном муже» (vir bonus) как безупречно-добродетельном гражданине (излюбленным примером служит Катон Младший, - напр., 13 сл.). Письма 31— 80 затрагивают ряд тем более теоретического свойства. Добродетель - это знание, основа знания - разум, душа — разумна и обладает божественной природой, благодаря чему все люди равны (31-47). Пороки - противоположность добродетели (50—57, с соответствующими примерами). Высшая цель - мудрость (58-59), и она же есть истинная добродетель, что также разъясняется на многочисленных примерах (60—80). Особую важность для Сенеки имеет мотивация поступка: внутренний моральный закон, совесть (conscientia) становится важнейшим критерием нравственности (41; 50, ср. 97). Последний раздел (81-124) - возвращение к затронутым ранее вопросам сквозь призму мудрости-добродетели; так, в заключительном письме Сенека еще раз подчеркивает, что «где нет места разуму, там нет и блага»; только то подлинное совершенство, что совершенно в согласии со всеобщей природой, а всеобщая природа разумна. Человек как разумное существо должен искать свое благо не в крепости тела и его красоте, а в исправлении и очищении души, в совершенном зрелом разуме, делающим человека равным богам. Общую мысль «Н. П.» можно сформулировать так: не зная основоположений (что такое добродетель и порок, как правильно выбирать между нравственно-важным и неважным, к чему стремиться и чего избегать, как действовать надлежащим образом), невозможно стать выше превратностей судьбы, а также оценить правильность конкретных рекомендаций, которые ситуативны и сами по себе не очевидны (92; 94-95 и др.). Универсальный же практический императив формулируется как «золотое правило»: поступай в отношении другого так, как он, на твой взгляд, должен поступать по отношению к тебе, не причиняй никому зла. «Человек для человека свят» (homo sacra res homini - 95, 33 ср. 103,3; 105, 7 и др.).
    «?. ?.» — один из лучших образцов античной моралистики, обладающий несомненными художественными достоинствами, вероятно, самое читаемое сочинение Сенеки начиная со Средних веков вплоть до настоящего времени, ценный доксографический источник (содержит фрагменты Эпикура, ранних стоиков, Посидония и др.). «Н. П.» сохранились в 7 основных рукописях; самые ранние (два Парижских кодекса) восходят к 10 в. С последней четверти 15 в. (editio princeps - 1475) регулярно издавалось: 1515 (Эразм, Базель), 1615 (Липсий, Антверпен), 1649 (Гроновий, Лейден) и т. д., причем все первые издатели предлагали свои конъектуры. Нормативное разделение писем на параграфы восходит к изданию Хензе.
    Первый русский перевод фрагментов из «Н. П.» выполнен П. Красновым (1893).
    Текст: Ad Lucilium epistularum moralium quae supersunt. Ed. О. Hense. Lpz., 1897, 19142; Ad Lucilium Epistulae morales. With an engl. transi, by R. M. Gummere. Vol. I—III. L.; Camb. (Mass.), 1943, 19702 (LCL); Ad Lucilium Epistulae Morales. Ed. L. D. Reynolds. Vol. 1-2. Oxf., 1965. Рус. пер.: Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Пер. и прим. С. А. Ошерова. М., 1977.
    Лит.: BourgeryA. Les lettres a Lucilius sont-elles vrais lettres? -RevPhil 35,1911, p. 40-55; Foerster O. Handschriftliche Untersuchungen zu Senecas Epistulae Morales. Stuttg., 1936; Axelson B. Neue Senecastudien. Textkritische Beitrage zu Senecas Epistulae Morales. Lund, 1939; Reynolds L. D. The Medieval Tradition of Seneca's Letters. Oxf., 1965; Кузнецова Т. И. «Письма к Луцилию» Сенеки-философа, - Античная эпистолография. Очерки. М., 1967, с. 81-112; Ошеров С. А. Сенека. От Рима к миру, - Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977,324-353; Титаренко И. Н. Философия Луция Аннея Сенеки и ее связь с учением Ранней Стой. Ростов/Д., 2002;
    А. А. СТОЛЯРОВ

Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция. П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин. 2008.