|
НЕМЕСИЙ ЭМЕССКИЙНЕМЕСИЙ ЭМЕССКИЙ НЕМЕСИЙ ЭМЕССКИЙ (????????) (кон. 4 в. н. э.), епископ сирийской Эмесы (совр. Хомс), автор сочинения «О природе человека» (???? ?????? ????????, лат. De natura hominis), положившего начало традиции христианской антропологии и представляющего собой ценный доксографическии источник. В своем компендии Н. свел физиологические, психологические и философско-антропологические теории различных философских и медицинских школ Античности, стремясь согласовать их друг с другом и с догматами христианской теологии. Структура и содержание. Трактат Н. состоит из 43 глав, которые можно распределить по нескольким разделам. После вступления (гл. 1), следуют разделы о природе души (гл. 2); о соединении души с телом (гл. 3); о теле человека и элементах, его составляющих (гл. 4—5); о различных способностях души (связанных с телом) (гл. 6-28); о практических действиях души, о свободе воли и о божественном Промысле (гл. 29-43). Во вступлении, опираясь одновременно на античные источники и Священное Писание, Н. представляет человека как смертное разумное живое существо, обладающее способностью мышления и познания; человек — микрокосм (?????? ??????, De nat. hom. 1), образ всего творения и его вершина. Онтологически он - посередине тварного мира, между бестелесным и телесным. Человек превосходит всех остальных животных разумом, от прочих же разумных существ (нимф, демонов и ангелов) отличается двумя особенностями: 1) только человек через покаяние получает прощение грехов и 2) только его смертное тело делается бессмертным. Заключительные строки вступления прославляют человека, его уникальное место в мироздании, позволяющее ему беседовать с ангелами и Богом, исследовать природу бытия и пытаться постичь существо Божие (если человек добродетелен и благочестив). Следующие главы, посвященные природе души и ее связи с телом, содержат обильный доксографический материал. Ряд фрагментов сочинений античных философов (Клеанфа, Нумения Апамейского, Аммония Саккаса, Порфирия, Феодора Асинского и др.) сохранились только в тексте Н., который следуя традиции (ср. Аристотель, «О душе», Плотин, «О бессмертии души», Enn. IV 7) сначала критически излагает историю вопроса, затем излагает свою точку зрения. Против учений о телесной природе души Н. приводит аргументацию Аммония, учителя Плотина, и Нумения Апамейского; затем излагает и критикует учения Галена о душе как темпераменте, пифагорейское учение о душе-гармонии, и аристотелевское - о душе-энтелехии, в целом соглашаясь с последним, однако указывая на ограниченность этого учения применимостью к неразумной части души; далее излагается учение Платона по «Тимею». Принимая платоническое учение о душе как бестелесной бессмертной сущности (и отвергая учение о переселении душ, ме-тепсихозу), Н., однако, считает избыточными изощренные доказательства бессмертия души и указывает как на достаточное для христианина доказательство авторитет Слова Божия. В главе, посвященной характеру соединения души и тела, Н. использует утраченное соч. Порфирия «Разнообразные исследования», которое, очевидно, является непосредственным источником формулы Н.: «душа соединена с телом неслиянно» (????????? ?????? ?? ?????? ? ????, De nat. hom. 3, 60, ср. тж. 3, 42-45, где имеется ссылка на Аммония Саккаса). Именно Н. впервые использовал язык античного учения о «смешении» / «слиянии» / «соположении» (терминология, известная из стоических и перипатетических текстов по физике и адаптированная Порфирием к учению о соединении души и тела) для выражения понимания таинства соединения двух природ во Христе (3, 115-128), что впоследствии было использовано при выработке христологической догматики на Халкидонском Соборе (сер. 5 в.). В рассуждении о физиологии и психологии (в т. ч. о телесных элементах и ораганах, чувственном восприятии, удовольствии и т. п.) Н. широко пользуется наследием Аристотеля (серия натурфилософских сочинений, включая «О душе» и т. н. Parva naturalia), Платона («Тимей») и, вероятно, Галена (сводки мнений Гиппократа); в учение о страстях (????) использованы также стоические источники. Изложение вопроса о свободе воли и выборе (29-34) опирается на «Никомахову этику» Аристотеля, в учении о соотношении свободы и судьбы Н. использует среднеплатонические источники; во фрагменте о судьбе (De nat. hom. 35-38), как указывает Dillon 19962, p. 320, кратко пересказаны положения, известные по трактату Псевдо-Плутарха «О судьбе» и комментарию Калкидия к «Тимею» (см. [Plut.] De fat.; Cale. In Tim. 142-190, ad loc. Tim. 4le). Заключительные главы трактата (42-44) посвящены учению о Промысле. Здесь Н. 1) доказывает, что божественный Промысел существует; 2) дает определение этому понятию; 3) устанавливает, к чему Промысел относится. Для Н. неприемлемо учение Платона о такой иерархии промыслитель-ных действий божества, в которой о единичных «незначительных» существах заботятся небесные боги, образующие сферу судьбы (необходимости). Считая остальные учения, отрицающие Промысел, не просто заблуждением, но нечестием, Н. опровергает тех, кто оспаривает отношение Промысла Божия к единичному. Их аргументы, - Бог или не знает, что следует заботиться об этом; или не может заботиться; или не хочет заботиться, - по Н., оказываются несостоятельны применительно к Богу как всеблагому всемогущему Существу, которое есть сама Мудрость и Знание. Существование в мире видимой несправедливости (убийства, насилия), по Н., не противоречит Промыслу, ведь 1) праведник таким образом избавляется от будущих злоключений (как Сократ) и 2) сама по себе смерть не есть зло (и не приносит вред), что доказывает смерть святых мучеников. Злом является только грех как действие, находящееся в нашей власти. Влияние. Труд Н. оказал широкое влияние на философию и науку Средневековья. Н. в значительной степени следуют, приводя из него большие фрагменты, Иоанн Дамаскин («Точное изложение православной веры») и Мелетий Монах («Об устроении человека»). В Средние века авторство трактата «О природе человека» нередко ошибочно приписывалось Григорию Нисскому, антропологии которого во многом близки взгляды Н. Известны переводы Н. на сирийский, арабский, армянский, грузинский языки. Соч.: Migne PG. Т. 40; Nemesius Emesenus. De natura hominis. Ed. M. Morani. Lpz., 1987 (ВТ); Telfer W. (tr.). Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa. L.; Philad., 1955, p. 224-453; Nemesius d'Emese. De natura hominis. Ed. critique avec une introd. sur l'anthropologie de Nemesius par G. Verbeke, J. R. Moncho. Leiden, 1975; Немесий, епископ Эмесский. О природе человека. Пер. с греч. Ф. С. Владимирского. Почаев, 1904 (М, 1996). Лит.: Jaeger W. W. Nemesios von Emesa. Quellenforschungen zum Neuplatonismus und seinen Anfangen bei Posidonios. В., 1914; Wyller E. A. Die Anthropologie des Nemesios von Emesa und die Alkibiades I-Tradition, - Sym6O 44,1969, p. 126-145; SiclariA. L'antropologia di Nemesio di Emesa. Padova, 1974; Kallis A. Der Mensch im Kosmos. Das Weltbild Nemesios von Emesa. Munst., 1978; Sharpies R. B. Nemesius of Emesa and Some Theories of Divine Providence, - VChr 37, 1983, p. 141-156; Young F. M. Adam and anthropos. A study of the interaction of science and the Bible in two anthropological treatises of 4th century, - Ibid., p. 1 ??? 40; Brown-Wicher ?. Nemesius Emesenus, - Catalogus translationum et commentariorum. Wash., 1986, p. 32-72; Volpilhac P. Etat present des recherches sur Nemesien, - ANRWII 34, 4, 1998, p. 3175-3178; Motta B. La mediazione estrema. L'antropologia di Nemesio di Emesa fra platonismo e aristotelismo. Padova, 2004; Palanciuc A. Nemesius d'Emese, - DPhA IV, 2005, p. 625-650; Григорьев К. Немезий, епископ Емесский, и его сочинение «О природе человека». СПб., 1900; Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немесия, епископа Эмесского, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир, 1912. М. А. СОЛОПОВА Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция. П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин. 2008. Категория: Словари и энциклопедии » Философия » Античная философия Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|