Телема и буддизм

IAO131.

Введение

Прогресс во многом является результатом процесса синтеза. Молекула может «прогрессировать» в более сложные формы, путём связи с другими молекулами. Например, молекула кислорода соединяется с двумя молекулами водорода, давая синтез, H₂0. Человечество прогрессирует через «синтез» или соединение мужчины и женщины, результатом чего становится появление ребенка. Многие прорывы в науке и философии происходят через синтез ранее конфликтовавших идей в третьей, новой. Верное обобщение опыта прошлого и интеграция этой информации в новые идеи даёт потенциал дальнейшему развитию. Эта работа является синтезом двух очевидно различных традиций, а именно буддистской и телемитской мысли. Мы проанализируем эти традиции на основе их основополагающих текстов — Дхаммапады в случае буддизма и Liber AL vel Legis — в случае Телемы.

Слово «традиция» используется вместо слова «философия», «религия» или многих иных вследствие того, что как буддизм, так и Телема не вписываются целиком в указанные термины, и использование их привело бы к сужению понятий. Они могут рассматриваться как религиозно-научно-мистическо-психологическо-философские традиции в некотором роде, но эти конкретные прилагательные не будут использоваться за исключением редких случаев, требующих отразить обширную природу как Телемы так и буддизма. Широта термина «традиция» отражает почти бесконечные возможности применения буддистской и телемитской мысли.

Несмотря на то, что эти традиции развились в почти противоположных сторонах земного шара, в них гораздо больше взаимодополняющего, чем можно представить поначалу. Существует общепринятое ошибочное мнение, что некто должен «обратиться» в какую-то религию и поддерживать связь только с ней, дабы считаться её частью. Как для Телемы, так и для буддизма такое понятие обращения неверно. Буддисты, особенно в современном мире, где возможно мгновенное сообщение через весь свет, часто делают упор на универсальность своих идей и их применимости к другим традициям. Для Телемы это столь же верно, как мы увидим далее, и не требует иудео-христианского понятия «обращения». Как мы увидим, вполне возможно быть «буддистским телемитом», «телемитским буддистом» или «буддистским телемитским протестантом» и т.п., если у вас есть желание навешивать на себя подобные ярлыки (хотя я не вижу в этом много смысла).¹ Свами Вивеканадна однажды сказал: «Не требуется христианину становиться индуистом или буддистом, также как буддисту или индуисту — христианином. Одному просто следует впитать дух другого, сохраняя свою индивидуальность, и расти согласно собственным законам». Именно эту идею и следует всегда держать в уме. И даже при этом, мы можем не считать себя частью какой-то отдельной традиции, всё ещё имея возможность получать необходимые внутренние выводы в свете изучения какой-либо из них. Вполне возможно признавать действительность телемитских формул «Твори свою волю, таков да будет весь Закон» (AL, I:40), «Любовь есть закон, любовь в соответствие с волей» (AL, I:57), «Нет иного закона помимо Твори свою волю» (AL, III:60), одновременно принимая различные Буддистские теории, метафоры и особенно практики; далее мы постараемся доказать это. Таким же образом, буддистские понятия, такие как непостоянство (аникка), не-я (анатта) и страдание (дуккха) могут помочь телемиту получить лучшее видение себя и вселенной. Хотя эти утверждения и верны, всё же есть ряд интересных и важных теоретических несоответствий между этими традициями, и эти нестыковки тоже имеет смысл рассмотреть. В данной работе проводится сравнение между Телемой и буддизмом через анализ Liber Al и Дхаммапады, что позволяет читателю лучше понять эти традиции с точки зрения обеих. Рассматривая некоторую идею с двух точек зрения можно получить гораздо более объективный взгляд на неё. Следует отдельно отметить, что существует неимоверное количество различных текстов, верований и практик помимо тех, что описаны в Дхаммападе, поэтому лишь этот текст взят для сравнения по причине своей «краткости» и простоты.

Мы рассмотрим в этой работе вкратце историю обоих текстов. Слегка большее внимание нами уделяется Телеме и её автору, Алистеру Кроули по той причине, что о нём и его жизни известно больше, нежели о Дхаммападе. Также, размер корпуса литературы по буддизму, существующий где-то с 500 г. до н.э., огромен по сравнению с корпусом текстов о Телеме и Liber AL, которая была написана около столетия назад. Нежелание писать о Liber AL достойно сожаления и уходит постепенно в прошлое. Недостаток академической литературы о Телеме вызывает немало непонимания и дрожи среди телемитов, поскольку зачастую людей сбивает с толку огромный объём литературы и сложность объединения в голове информации о различных традициях. Зачастую у телемитов появляется ошибочное мнение о том, что Телема смотрит на эти традиции сверху вниз или находит их недостойными внимания. На самом деле ровно противоположный взгляд ближе к истине, как мы увидим впоследствии. Данная статья даётся как поощрительный приз для облегчения понимания других традиций. Схожесть теории и практики может помочь нам понять тот факт, что эти традиции гораздо более дополняют друг друга, нежели спорят. Контрастирующие элементы теории мы также исследуем — это потребуется нам, чтобы понять основные отличия. Мы надеемся, что читатель получит неплохое и сбалансированное представление о связи между Телемой и буддизмом, что должно способствовать (в слиянии с предыдущими знаниями) новому, лучшему, более ясному взгляд на эти две традиции и, возможно, на саму жизнь.

*** 

Часть 1.: Краткая история Дхаммапады.

Дхаммапада это знаменитая буддистская священная книга, состоящая из 423 стансов из палийской Типитаки, которая относится к набору палийских писаний буддизма школы Теравада. Несмотря на то, что существуют различные версии Дхаммапады, такие как Патна Дхаммапада, состоящая из 414 стансов, Уданаварга, содержащая около 1000 стансов, Дхаормапада Гандари с 540 стансами, мы будем рассматривать только версию на пали, которая считалась до недавних пор первоначальной Дхаммападой и наиболее известна.²

В отличие от других буддистских писаний, содержащих длинные истории и притчи, Дхаммапада является коллекцией чрезвычайно лаконичных, живых и острых афоризмов. Несмотря на то, что у нас нет возможности в этой статье углубляться в различия между буддизмом Теравады и его дальнейшим развитием в Махаяне, тибетском Дзэне, Ваджраяне и т.п., следует понимать, что пусть Дхаммапада и является частью канона литературы Теравады,³ она изучается и любима буддистами всех сект.⁴ Во введении к переводу Экната Эасварана (Eknath Easwaran) Стивен Руппенталь (StephenRuppenthal) сравнивает важность Дхаммапады для буддизма с важностью нагорной проповеди для христианства. Он утверждает, что «если бы всё остальное было потеряно, нам не нужно было бы ничего, кроме Дхаммапады, дабы следовать путём Будды».⁵ По этой причине мы сосредоточимся только на этом тексте; он станет базой для нашего понимания буддизма, и мы сможем провести сравнение с Телемой. Не существует единого общепринятого уложения веры, составляющего суть буддизма. Как ранее упоминалось, существует огромное множество сект и ответвлений в буддизме, везде есть свои постулаты и взгляды. Руппенталь говорит, что «Будда не оставил статической структуры верований, которых мы могли бы придерживаться и более не задаваться этим вопросом».⁶ Возможно, к сожалению, но Дхаммапада наиболее близка к такому универсальному источнику учения о буддизме.

Само название «Дхаммапада» дословно значит «Путь Дхаммы» или «Строфы о Дхамме».⁷ Слово «дхамма» является палийским эквивалентом известному санскритскому слову «дхарма», со значением «правда», «закон» (универсальный или созданный человеком), долг и/или добродетель. Что наиболее важно, в буддистских текстах слово «дхамма» зачастую употребляется как указание на учение Будды. Поэтому точный перевод невозможен; в основном это обозначает путь истины или закона, как то изложено Буддой.

Сам Будда не писал ничего, его ученики запомнили его учение и передавали его устно. Палийская Типитака, включающая в себя Дхаммападу была записана в первом веке до нашей эры.⁸ Поскольку Кроули ссылается в своих работах на перевод Дхаммапады, сделанный Максом Мюллером, цитаты в данном тексте будут браться по этому изданию, дабы точнее понять, как и в чём язык буддизма повлиял на Кроули.

*** 

Часть 2: Краткая история Liber AL и традиции Телемы.

Liber Al vel Legis также известна под именами «Книга Закона», Liber Al, Liber Legis (лат. Книга Закона), Liber 220 и иными, все из которых относятся к одному и тому же тексту. Эта книга была получена Алистером Кроули в течение трёх дней – 8, 9 и 10 апреля 1904 года. Он утверждал, что слышал голос из-за левого плеча в течение ровно одного часа в день, начиная с полудня, который диктовал по одной главе Книги в день.

Кроули именовал сущность, диктовавшую Книгу Закона как «Айвасс». В «Равноденствие Богов» он (Кроули) пишет: «[Айвасс] это, которое У. сообщила П. как имя информатора».⁹ Имеется в виду тот факт, что Роза Кроули, его жена, изначально сообщила Кроули (П. или Брату Пердурабо, имя Кроули в степени Неофита Герметического Ордена Золотой Зари, принятое им в 1898 году) имя этого существа. Он продолжает: «Также, это имя того, кто передал Книгу Закона»,¹⁰ что полностью соответствует строке 7 первой главы Книги Закона (далее обозначается в форме «К.З. 1:7»): «Смотри! Сие открывает Айвасс, посланник Гор-па-крата». Кроули отмечает, что «является ли Айвасс духовной сущностью или человеком, которого знает Брат П остаётся лишь догадываться».¹¹ Кроули порой ощущал, что Айвасс был духовной сущностью, его собственным Святым Ангелом Хранителем, его Истинным Я, его бессознательным или просто адептом. Кем Айвасс был на самом деле, мы в этой работе рассматривать не будем, поскольку сказанное в Книге Закона ставит точку на этом вопросе – «Успех твоё доказательство» AL III:46. Так или иначе, для Кроули «эта книга доказывает: существует Личность мыслящая и действующая на уровне сверхчеловеческом, либо бестелесная, либо обладающая способностью телепатически общаться с людьми и непостижимым образом направляющая их действия».¹²

Получение Книги Закона было столь сложным и важным событием, что Кроули пытался описать его в трёх источниках. Во-первых — в 1910 году в работе «Храм Царя Соломона», которая по частям появлялась в разных выпусках журнала «Равноденствие», выпускавшегося Кроули. Во-вторых, описание было дано в 1929 году в работе «Исповедь Алистера Кроули». В-третьих, более техническое описание процесса получения Книги было дано в работе «Равноденствие Богов» в 1936 году. Помимо рассказа о собственно обретении Книги, Кроули написал три комментария 1 – «Старый», опубликованный в Равноденствии в 1912 г., «Новый», написанный в Чефалу и «Джеридская работа» или «Комментарий, называемый Д», датированный ноябрём 1923 года.¹³ Также, в 1923 году в Тунисе был написан комментарий, появляющийся в большинстве изданий в конце.

Данная статья должна быть в основном сравнительной, не исторической, поэтому читателя, желающего глубже понять это сложное событие и углубиться в изучение деталей отправляем к трём вышеупомянутым работам и различным биографиям Алистера Кроули (особенно «Твори Свою Волю: Жизнь Алистера Кроули», авторства Лоренса Сатена (Lawrence Sutin) и книге «Пердурабо: Жизнь Алистера Кроули» Ричарда Кашински).

Традиция Телемы формально появилась после получения Алистером Кроули Книги Закона в 1904 году. В Книге сказано «Слово закона есть ??????» (AL I:39), что по-гречески означает «Воля». Далее говорится «Твори свою волю, таков да будет весь Закон». (AL I:40), а также «Нет закона выше, чем твори свою волю» (AL I:60), будто мы до сих пор не поняли. Весомым аргументом против первенства Кроули в основании Телемы в 1904 году может стать тот факт, что лозунг «Твори свою волю» провозглашался как минимум дважды до него. Святой Августин Гиппонский в IV веке от Р.Х. в своих «Исповедях» написал «Dilige, et quod vis fac», что значит «Люби, и тогда чего хочешь — делай» (перевод Флетчера). Святой Августин подразумевал, что если любишь Бога, ты можешь делать всё, что желаешь, поскольку воля твоя подчинена воле Бога (поэтому, очевидно, ты не сможешь поступать неправильно). Пусть эти слова чрезвычайно похожи, но они довольно далеки от того, что провозглашается Книгой Закона в формулировках «Твори свою волю. Таков да будет весь Закон» (AL I:40) и «Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей» (AL, I:57). Как говорит Кроули в Книге «Послание Мастера Териона»: «Тогда как Воля есть Закон, природой Воли является Любовь. Однако эта Любовь — так сказать, побочный продукт этой Воли; она не противоречит этой Воле и не подменяет её собой; и если в какой-либо сложной ситуации между ними возникает мнимое противоречие, то именно Воля выводит нас на верный путь. Смотри же! в «Книге Закона» немало сказано о Любви, но в ней не найдется ни слова о Сентиментальности». В этой фразе ясно говорится, что «Любовь» Книги Закона не есть сентиментальная любовь, о которой можно подумать, услышав это слово, и особенно это не есть любовь в иудео-христиано-мусульманском понимании мстительного «Папы-в-небе» Бога. Идея любви в телемитском контексте будет более детально рассмотрена ниже.

Следующим был Франсуа Рабле, возможно, вдохновлённый афоризмом Святого Августина, объявил «Fay ce que vouldras» (“Твори свою волю“ на старофранцузском) в своей книге «Гаргантюа и Пантагрюэль», а произошло это в 16 веке от РХ. «Твори свою волю» было девизом «Телемского Аббатства», взятого за модель для Аббатства Телема в Чефалу в Италии. По словам Кроули, встречающимся в недописанном эссе «Предшественники Телемы» фраза Рабле гораздо лучше согласуется с доктриной Телемы чем слова Св. Августина, особенно в свете устройства жизни в Телемском Аббатстве, описанного у Рабле. Кроули прочёл и однозначно испытал влияние обоих авторов.¹⁴ В 18 веке Сэр Фрэнсис Дэшвуд, бывший Министром Финансов Великобритании и основателем Клуба адского пламени, также испытал влияние Рабле и фраза из, очевидно, «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле была написана у него над воротами в аббатство, которое Дэшвуд создал в Медмэнхэме (прим. перев.: на самом деле в Бэкингемшире) в Англии.¹⁵

Во фразе «Твори свою волю» обнаруживается невероятное множество совпадений Телемы со многими различными системами мировоззрения. На самом деле, Кроули не был изобретателем идеи Телемы. Есть совпадения с буддизмом (что мы в этой статье попробуем начать рассматривать), индуизмом, даосизмом, гностицизмом, христианством, исламом, суфизмом, каббалой и другими традициями. Также есть переклички с западными философами, такими как Ницше, Кант, Хаксли и Шопенгауэр. Алистер Кроули изучил множество традиций и прочёл немалое количество книг, что можно заметить по количеству ссылок на разных авторов, которые Кроули даёт в своих работах. Кроули считал, что цельное понимание различных систем мысли необходимо ученику, и подтверждение тому мы видим в огромных списках рекомендуемых простым аспирантам книг. Темы из Книги Закона легко расскажут нам об идеях, занимавших Кроули до получения Книги Закона. Ху (AL, 1:8), Хабс (AL, 1:8-9, II:12), Нюит, Хадит, Ра-Гор-Хуит и Хор-паар-краат (AL, 1:7, II:8) – из египетской традиции; идея прецессии Равноденствий (AL, 1:49) из Герметического Ордена Золотой Зари, Кибла (AL, III:10) и Кааба (AL, III:41) из ислама, библейский символизм Зверя (AL I:15, III:14, 22) и Багряной Жены (ALI:15, III:14, 43) из Книги Откровения, огромное количество каббалистических нумерологических ключей и загадок (AL I:24-25, 28, 60; II:15-16, 76, etc) — всё это встречается в Книге Закона.

Очевидно, что эти традиции повлияли на то, как Кроули интерпретировал и развивал Телему. Если принять Книгу Закона как часть психики Кроули, подсознательное или, быть может, «Высшее Я», легко обнаружить влияние всех этих очевидно далёких друг от друга традиций на Телему. Из всего этого мы можем заключить, что хотя формально Кроули основал Телему в 1904 году с получением Книги Закона, она не появилась из ниоткуда, а стала плодом неимоверно эклектичного разнообразия духовных, интеллектуальных и интуитивных источников. Фактически, именно это фундаментальное богатство взаимоотношений с разными духовными и интеллектуальными традициями говорят в пользу того, что Телема основана на и является преемницей мудрости прошлого.

*** 

Часть 3: Влияние буддизма на Алистера Кроули.

В то время, когда Алистер Кроули изучал буддизм, восточные религии рассматривались на западе в основном как примитивные и экзотические. Первый перевод Дхаммапады на английский язык вышел в 1869 году из-под пера Макса Мюллера. Этот перевод позже вошёл в более представительный сборник «Святые Книги Востока», опубликованный в 1885 году, когда Кроули было 10 лет. Кроули был одним из первых на западе, кто серьезно изучил и объяснил буддизм как разумную духовную, психологическую и философскую систему.¹⁶

Влияние буддизма на Алистера Кроули пришло посредством одного человека — Аллана Беннетта (1872-1923). Вероятно, Беннетт был первым англичанином, принятым в буддистский монастырь, в 1903 году он создал в Бирме Международное Буддистское Общество, выпускал журнал Буддизм и проводил в 1908 году в Англии первую Буддистскую миссию.¹⁷ Это была весьма сильная и выдающаяся личность, принесшая буддизм в Европу в начале ХХ столетия. Кроули впервые встретил Беннетта на одном из ритуалов Золотой Зари. Беннетт принял посвящение Герметического Ордена Золотой Зари, псевдо-масонского закрытого братства в 1894 году и перешёл во Второй Орден в 1895, был талантливым магом и весьма близким другом главы Ордена, Макгрегора Мазерса.¹⁸ Как говорил Кроули в «Исповедях»: снимая мантию после ритуала, Беннетт подошёл к Кроули и сказал, «Младший Брат, а тебе пришлось возиться с Гоэтией!», то есть с демонами, описанными в гримуаре XVII века, известном как Легеметон. Кроули сказал, что ничего такого не делал, на что Беннетт ответил, «в таком случае, Гоэтия возилась с тобой».¹⁹ Безусловно, весьма впечатлившись происшедшим, Кроули на следующий день пригласил его встретиться, дабы получить от него рекомендации в оккультизме. В результате Кроули переехал в его квартиру на Чэнсри Лейн и на некоторое время стал учеником Беннета в церемониальной магии и буддизме. Их отношения были довольно гармоничными и, очевидно, Беннетт нашёл Кроули вполне достойным того, чтобы обучить его некоторым вещам, относящимся ко Второму Ордену Золотой Зари, которые он формально не имел право знать.²⁰ Беннетт переехал на Цейлон. Причиной тому послужили два факта: астма, которой страдал Беннетт, усугублялась лондонской погодой, да и он желал изучать буддизм под руководством сведущего учителя — носителя традиции.²¹

Сатен говорит, что «Кроули сближался с точкой зрения буддизма теравады» в 1900 году, чему свидетельством его поэма «Рост Бога», написанная, когда он был в Мексике.²² В поэме звучат мотивы страдания и растворения эго, что естественно для буддизма. В апреле 1901 года Кроули останавливался в Сан-Франциско перед поездкой в Цейлон для встречи с Беннеттом. Находясь там, он провёл много времени в Чайнатауне, в буддистском храме, сжигая благовония.²³ Позже Кроули был в Японии и пытался присоединиться к буддистскому монастырю там, однако, его развернули.²⁴ Оба этих события показывают всё возрастающий интерес и поглощенность изучением буддизма, испытываемые Кроули в 1901 году — за три года до получения Книги Закона.

На Цейлоне Беннетт был учителем сыновей П. Раманатана, шиваитского индуиста (секта, поклонявшаяся Шиве как верховному Богу), который, в свою очередь, научил Беннета практикам йоги.²⁵ Кроули присоединился к Беннету в обучении у Раманатана, но лишь на неделю, а затем предложил Беннетту продолжить те занятия, которые они начали ранее в Лондоне, и переехать в Канди, что в центре Цейлона.²⁶ Они оставили Раманатана и усердно изучали йогу в Канди. Сутин говорит, что «большая часть того, что Кроули знал о йоге из первых рук, пришло к нему за те шесть недель с Беннеттом на Цейлоне».²⁷ Кроули утверждает, что именно тогда он достиг медитативного состояния, известного как дхьяна, и произошло это 1 и 2 октября 1901 года.²⁸

Вскоре после этого успеха, Кроули поехал за приключениями дальше, а именно в то злопамятное восхождение с Оскаром Экенштейном весной 1902 года на пик К2. В ноябре 1902 года Беннетт вернулся в Бирму для обучения в буддистском монастыре, в чём он был первым из англичан, под руководством Ламы Саядава Кйонга, а Кроули направился на К2. В монастыре Беннетт принял имя Бхикку Анада Меттейя.²⁹

В 1902 году Кроули вернулся в Бирму на неделю, чтобы посетить Беннетта и поговорить с ним о буддизме и магии. Беннетт прекратил свою магическую работу и явно сильно склонялся к буддизму.³⁰ Пусть в те времена Кроули и был весьма силён в своих идеалах буддизма, он не прекращал полностью свою магическую практику, в отличие от Беннетта. Кроули решил принести практику магии в общество, переименовав её в «магику», «дабы отличить Науку Магов от остальных подделок»,³¹ типа театральных трюков и иллюзий — и в 1929 опубликовал «Магию В Теории и на Практике».

Главные постулаты Кроули с настроем на буддистское мировоззрение находятся в его работах «Брашит» (1902), «Три характеристики» (1902) и «Наука и буддизм» (1903). В «Брашит», название которой является первым словом Ветхого Завета на иврите и обычно переводится как «В начале», много свидетельств тому, что Кроули был носителем буддистской точки зрения в те годы, что предшествовали обретению Книги Закона. Цель эссе, как указано в первых строках – «объяснить расхождения между тремя великими формами ныне существующей в мире религии — буддизмом, индуизмом и христианством, и адаптировать их к онтологической науке через заключения не мистические, но математические».

Мы видим, что Кроули не только находился под глубоким влиянием этих религий, но и также применил научный подход к оценке истин в них.

Имеется замечание в скобках, сделанное Кроули, где даётся ссылка на перевод Дхаммапады Макса Мюллера. Это первые письменные доказательства того, что Кроули был знаком с учением буддизма, а в частности с Дхаммападой. В 1929 году он назовёт Дхаммападу «лучшей классикой буддизма»³² в списке литературы, рекомендуемой студенту. Помимо этого, он демонстрирует знакомство с Шопенгауэром, который, как нам известно, изучал и разделял идеи буддизма.

Кроули объясняет в своём эссе интересное отношение Будды к метафизическим вопросам, часто упоминая, что они не играют роли в облегчение страданий «нынешнего дня». Несколько строк посвятив попытке объяснить природу нирваны Кроули говорит «по большому счёту, поэтому, я честно и откровенно принимаю прибежище в Трёх Драгоценностях: Namo Tasso Bhagavato Arahato Sammasambuddhasa!» Это, очевидно буддистское выражение, переводится как «Привет тебе, Благословенный, Совершенный, Просвящённый!» согласно Кроули. Упомянутые здесь Три Драгоценности называются также Тремя Сокровищами, и когда о них буддисты говорят как о прибежище, они называются «Три Прибежища». Это три вещи, в которых буддист ищет прибежища: Будда, дхамма и сангха.³³ Эти три прибежища объясняются в части XII «Науки и буддизма», работы, которую мы исследуем позже. Имя Будда в этом контексте скорее относится к историческому персонажу Будде Шакьямуни. Кроули подтверждает это, когда говорит «что был однажды человек, нашедший Путь и это меня обнадёживает». Дхамма (или дхарма), как объясняется в 1 части, относится к учению Будды и практикой в этом контексте.³⁴ Кроули определяет дхамму как «Управляющий событиями Закон и его неизменность; Закон, проявленный Буддой, дабы показать Путь; неизбежное Постоянство в Движении или Покое. Это Постоянство, пусть даже в Движении, отрицает изменение в сознании — эти очевидные порядки фактов суть наши базисы».³⁵ Сангха обозначает «собрание» и относится ко всем существам, достигшим разных ступеней постижения; особенно к буддистским монахам, обозначая в этой ситуации сообщество постриженных.³⁶ Что касается принятия убежища в Сангхе, Кроули объясняет его так: «... это не какие-то изолированные действия с моей стороны, хотя в каком-то смысле изоляция вечна и совершенна, поскольку её нельзя превзойти (т.е. на обычном уровне), в другом смысле соратники возможны и желательны. Треть человечества буддисты; прибавьте сюда людей Науки, и мы станем абсолютным большинством; среди буддистов большая часть людей добровольно ушли от мирской жизни, дабы следовать пути Искания».³⁷ Суть в том, что человек принимает прибежище в факте того, что многие идут по тому же пути. По сути дела, эта фраза лаконично демонстрирует приверженность Кроули буддизму. В довершение, вся работа заканчивается известной буддистской мантрой «ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУМ».

Кроули также, будучи на Цейлоне, взял имя Абхавананда, что значит «блаженство несуществования». Он ссылается на себя этим именем в нескольких местах своей работы «Три Характеристики», впервые опубликованной в 1902 году. Это «блаженство несуществования» относится к буддистскому понятию нирваны, что дословно значит «уничтожение» или «аннигиляция». «Три характеристики» состоят из ряда выдуманных отчётов, иллюстрирующих различные буддистские идеи. Название самой работы основано на основополагающей буддистской теории о том, что каждый предмет обладает тремя характеристиками: страдание (дуккха), непостоянство (аникка) и отсутствие независимого я (анатта). Этот короткий текст является ещё одним доказательством весьма сильной погружённости Кроули в буддизм до получения Книги Закона.

В 1903 году, за год до обретения, Кроули написан работу «Наука и буддизм». Цель этой работы была определена так: «провести ясное сопоставление современного научного взгляда на явления и их объяснения (при наличии таковых), и древними идеями буддистов; показать, что буддизм, как в теории, так и на практике, является научной религией, логической надстройкой на основе экспериментально проверяемой правды; что его методы идентичны научным». Кроули надеялся, что этот научный подход к буддизму приведёт к эмпирическому взгляду на сознание.³⁸ Один из интересных примеров научного подхода Кроули к своим исследованиям мы видим в том месте его работы, где он старается объяснить догматы буддизма. «Основные черты буддизма были описаны самим Буддой. Мне, безусловно, всё равно, что там Будда говорил или не говорил; нечто может быть истинным или не быть, неважно кто автор». Имеет смысл применить то же отношение и к Телеме, если мы хотим иметь философию, основанную на реальности, а не на слепой вере и догме. Это главное, и это то, что отличает Телему от других систем, которые, вместо того, чтобы говорить о реальности и науке, устанавливают априорные догматы и пытаются подстроить мир под эти модели, неважно насколько последние абсурдны. Как пример можно говорить о христианине, понимающем Библию дословно и пытающемся одновременно объяснять существование окаменелостей динозавров.

Научный подход к сознанию позволяет нам отвечать по претензиям со стороны Буддистов, Телемитов и представителей других традиций, одновременно отклоняя претензии, если наука или проверка эксперимента опытным путём говорят, что он неверен. Ко времени написания «Науки и буддизма» в отношении Кроули к буддизму появилось пара оговорок: во-первых, он знал что индуистские практики медитации эффективны, а во-вторых, он не мог отрицать реальности магии.³⁹ Кроули сказал «Я не могу отрицать, что определенные явления сопутствуют выполненным ритуалам; я лишь отрицаю пользу таких методов для Адепта».⁴⁰ Он говорит, что не отрицает действенность магии, но сомневается в необходимости её «Белому Адепту», который, как считается, сосредоточен лишь на духовном достижении. После обретения Книги Закона в апреле 1904, Кроули понемногу уходит от своих буддистских принципов и принимает новую точку зрения Телемы, хотя Телема не полностью противоречит учению буддизма, как будет показано ниже. Он сделал эти шаги не без глубокого личного конфликта и можно сказать, что он никогда так и не смог всецело этот конфликт усмирить. Сутин объясняет эти столь тяжелые внутренние противоречия в следующих словах: «Шокирующий парадокс [Кроули] в том, что несмотря на огромную и пронесенную через всю жизнь преданность делу Телемы, он часто оказывался неспособен полностью перебороть внутреннее сопротивление её учению. Оно казалось ему развратным, аморальным, достойным жалости в своём беспрекословном презрении к состраданию, в своём грубом оформлении, непримиримости к его собственным буддистским настроениям — эти протест прошёл с ним всю оставшуюся жизнь».⁴¹ В 1906 году Кроули вновь встретился в Бирме с Аланом Беннеттом (Анандой Меттейей), однако на этот раз он был более скептически настроен по отношению к моральным ограничениям,. Налагавшимся буддизмом с его детерминистским подходом к просветлению.⁴² Беннетт был явно уверен в том, что карма строго регулирует человеческую жизнь, особенно способность к духовному достижению. Кроули считал, что теоретически это здраво, но практически, если считать, что личная воля не имеет власти, тогда «из этого может случиться только помрачение рассудка».⁴³ Вот мы и видим первые следы разочарования Кроули в его буддистских принципах.

После 1904 года и обретения Книги Закона, вопрос буддизма довольно часто рассматривается Кроули, например в «Храме Царя Соломона» из Равноденствия, I №1-10, 1909-1913, или в комментарии к «Голосу Безмолвия» Е.П. Блаватской (Равноденствие, III №1 1919 года), или в комментариях к Книге LXV, написанных порядка 1923 года в Тунисе, а также в «Шаг за Шагом к Истине», 1938 года написания.. Безусловно, буддистские принципы оставили свой неизгладимый след в душе Кроули, который явно сомневался в их значимости; и до конца своей жизни он писал о различных явлениях и состояниях сознания, обнаруживаемых при изучении Телемы, противоречащих идеям буддизма.

В целом, глубокое влияние буддизма на Кроули очевидно, в особенности в годы, предшествовавшие обретению Книги Закона. По этой причине, понимание схожих элементов между Телемой и Буддизмом, которые прослеживаются в Книге Закона становится чрезвычайно важным. Понимание буддизма дополнит наше понимание Телемы, как и понимание Телемы дополнит наше понимание буддизма.

***

Часть 4: Взгляд Книги Закона на буддизм.

Мнение, демонстрируемое в Книге Закона, в особенности в третьей главе, может показаться «резким». Враждебность Книги Закона становится особенно очевидна, когда Гор (сокологлавый египетский бог неба и Солнца) в своей форме Ра-Гор-Хуита проклинает различные традиции в этих достопамятных строках: «Я в тайном четырёхчастном слове – хула против всех богов человеческих. Прокляните их! Прокляните их! Прокляните их! Сокологлавый, клюю я глаза Иисуса, что висит на кресте. Крыльями своими бью в лицо Мухаммеда и ослепляю его. Когтями своими разрываю плоть Индуса и Буддиста, Монгола и Дина. Баласти! Омпеда! Я плюю на ваши похмельные вероучения»(Liber Al, III:49-54).

Во-первых следует понимать, что Кроули допускал, что индуизм (Индуса), буддизм, конфуцианство (Монгола) возможно, даосизм и еврейская каббала (Дина) в теории «метафизически и мистически достаточно полны, чтобы … владеть большой частью истины».⁴⁴ Он отмечает, что при упоминаниях этих традиций нападение идёт на плоть, в отличие от Иисуса, представляющего христианство и лишающегося глаз, и Мухаммеда, представляющего Ислам, который ослепляется. В этом случае лицо и глаза представляют собой точку зрения традиции, а плоть — практики. Что говорит о том, что в тех, на чью плоть идёт атака, то есть традиции индуизма, конфуцианства, каббалы и буддизма – «метафизически или по своей точке зрения верны … лишь методика несовершенна». Кроули также говорит о большом количестве притворцев, лжеучителей и общем неверном понимании и несовершенстве практик в этих традициях. Справедливости ради, в каждой традиции есть свои экстремисты и шарлатаны; всегда есть горстка тех, кто позорит имя идеологии. К сожалению, Телема не исключение. Причина, по которой Гор выклёвывает глаза Иисуса в том, что именно глаза «Иисуса», его точка зрения, должна быть уничтожена».⁴⁵ Причина нападения на лицо Мухаммеда в том, что «Точка зрения Мухаммеда также неверна; однако она не требует столь сильной правки, как позиция Иисуса. Лишь лицо, то есть внешний вид, должен быть закрыт Его крыльями. Основы Ислама, правильно трактуемого, не столь далеки от нашего Пути Жизни, Света, Любви и Свободы. Это особенно относится к тайным основам. Внешняя вера полная чепуха, подстриженная умы тех, среди кого её распространяли; но даже при этом, Ислам Великолепен в практике. Это — код смелого и доблестного человека, и код самоуважения».⁴⁶

Во-вторых, следует напомнить, что Алистер Кроули признавал, что «Третья глава [Книги Закона] безосновательно жестокой».⁴⁷ Книга оспаривала многие его убеждения тех времен, особенно идеи сострадания в буддизме, которое будет обсуждаться ниже в статье. Вполне очевидно, что Кроули глубоко уважал традиции древности и был чрезвычайно внимательным в изучении этих вопросов, поэтому такие нападки казались ему необоснованно резкими. Это уважение говорит о том, что строки такого рода не были сознательной попыткой плюнуть в лицо всем религиям прошлого.

Далее, чуть ранее вышеупомянутых строк в Книге Закона говорится «... Аум! Все слова священны и все пророки истинны, только вот понимают они мало...» (AL, I:56). Кроули даёт лаконичный комментарий на эту фразу, говоря «В каждой религии есть истина. У нас есть вся интеллектуальная истина и некоторая, хотя и не вся, мистическая».⁴⁸ Очевидно, что Книга Закона не проклинает все религии, философии, истины, ритуалы прошлого и т.п. По здравом размышлении мы понимаем, что традиции прошлого, особенно те, что перечислены в Al III:49-54 содержат многие зерна истины, но также и огромное количество лжи, утаивания, неясности и догмы. Телема отличает себя от других традиций научным отношением ко всем явлениям. Если мы встречаем факт, противоречащий нашей интерпретации некоторой строфы Книги Закона, нам следует либо принять, что интерпретация была неверна или что неверна сама строфа и её истинность современное знание опровергает. Мы должны найти свою точку зрения на вещи, не подстроить явления под нашу точку зрения. Этот научный подход Телемы это именно то, что подразумевается этими длинными агрессивными инсинуациями, процитированными в начале главы. Кроули говорит: «Телема это Магика, Магика это Наука, антитеза к религиозной гипотезе... Также, см. Книгу Закона, III:49-54».⁴⁹ Это проклятие Гором всех религиозных традиций понимается как выступление против всех религиозных теорий и догматизма. Далее, Кроули поясняет: «Следует особо отметить, что Магика, так часто смешиваемая к популярной идеей религии, на самом деле никакого отношения к ней не имеет. На самом деле она — оппонент религии; она, даже более, чем естественные науки, является её непримиримым врагом».⁵⁰ Телема должна быть основана на научных постулатах, как уже и объяснялось. Возвращаясь к проклятиям из третьей главы, мы можем сказать, что они направлены против несовершенных практик и религиозных догм, а также суеверия, которым полнятся эти религии. Толкование этих проклятий можно получить также из самой первой фразы из упомянутых: «Я в тайном четырёхчастном слове – хула против всех богов человеческих». Кроули говорит, что «очевидная интерпретация такова — следует взять [тайное четырёхчастное] слово «Твори по своей воле» (прим.перев.: англ. Do what thou wilt), которое является тайным словом, ибо для каждого человека это его глубочайший секрет. И это самое серьезное богохульство из возможных против всех «богов человеческих», поскольку делает каждого человека своим собственным Богом». Теперь ясно, что «четырёхчастное слово» это «Твори по своей воле» (кроме которой «нет иного закона ...» (Al, III:60) в Телеме) и является «хулой» и «проклятием», поскольку определяет каждого человека (всё человечество) своим Богом. Пусть это и не особое богохульство для таких не-теистических традиций как буддизм, всё же это таковым является для многих иных направлений, в которых принят Высшим некий внешний Бог. Одна из важных черт Телемы в том, что оно не создаёт зависимости от милости божьей, или милости учителя, от инициаций в эзотерических обществах для ведущих лиц, или чего-либо внешнего в общем смысле слова.

***

Часть 5: Борьба и Завоевание.

«Я запрещаю споры. Завоёвывай! Этого достаточно». (Liber Al vel Legis, III:11)

«Мои ученики благородны и красивы; они сильны и быстры; они идут по жизни, словно могущественные завоеватели». (Liber Tzaddi vel Hermeticus, строфа 24). Нам уже встречался Гор, известный в Книге Закона под разными именами, как Гор-Паар Краат, Херу-Паар-Краат, Херу-Ра-Ха и чаще всего как Ра-Гор-Хуит: в особенности, когда мы обсуждали «проклятия» в предыдущей главе.⁵¹ В начале третьей главы Книги Закона, Ра-Гор-Хуит сообщает: «Прежде следует понять: я – бог Войны и Возмездия. Я буду беспощаден» (Al, III:3). Эти темы войны, мести и покорения ясно прослеживаются во всей Книге Закона, особенно в её третьей главе и требуют отдельного рассмотрения и понимания, прежде чем мы отвергнем их как мелочные пререкания молодняка. В наше время, когда люди прошло через две Мировые Войны, войну в Корее, Вьетнаме, две войны в Ираке и многие другие, человечество рассматривает войну как нечто ужасное и явно не духовное. Понимание войны в ключе рыцарства и доблести давно исчезло. М. Брюстер Смит (M. Brewster Smith), профессор психологии и бывший президент Американской Психологической Ассоциации высказал эту идею достаточно ясно следующим образом: «Военный опыт моего поколения – опыт Второй Мировой Войны и далее – не наполнен особым героизмом, и особо был попорчен согбением перед беспросветной безысходностью и дополнен лишь чувством дружеской поддержки…» (прим. перев.: следует помнить, что автор этих слов – американец, а для них война проходила несколько под другими «флагами»). Со времени поражения держав Оси во Второй Мировой Войне, в западном мире стало редкостью услышать, что война идеализируется и превозносится как доблестное дело. Ныне мы проводим наши военные операции и подготовку к ним с неохотой ради защиты».⁵² После всех этих ужасов вполне можно задаться вопросом, как вообще можно рассудочно выдвигать такие военные идеи нам и всему миру? 

Телема является одной из многих традиций, пытающихся породнить старательно избегаемые военные аспекты вселенной с духовными. У этих попыток долгая история: монашествующие воины Ордена Тамплиеров, «ангажированные буддисты» войны во Вьетнаме, муджаhиды ислама, «Священный Путь Воина» более современного движения Шамбала, не говоря о неисчислимом количестве военных символов и архетипов во всём мире вообще. Стоит вспомнить эпическую историю Арджуны на поле битвы в индуистской Бхагавад-Гите, массу историй о Рыцарях из средневековых повествований, а также символический клинок «кирпан», носимый сикхами. Даже Иисус, которого многие считают идеалом кротости и мягкости однажды сказал «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10.34).⁵³ Алистер Кроули укрепляет этот образ духовного воина в традиции Телемы, говоря поэтически «Она [Любовь] могуча, грозна и великолепна, однако при всем этом она — лишь хоругвь на священном копье Воли, лишь насеченная золотом надпись на мечах Рыцарей-монахов Телемы».⁵⁴

Война и конфликт

Книга Закона, как говорилось ранее, не просто шаг в будущее, это реализация мудрости прошлого. В прошлом войну уважали; её понимали лучше, нежели сейчас. Джозеф Кэмпбелл (Joseph Campbell) говорит о культурах прошлого следующим образом: «Следует признать… жестокую правду в том, что убийство является неизбежно необходимым для жизни вообще: жизнь живёт на жизни, питается жизнью и иначе не сможет выжить. Для некоторых эта ужасная необходимость в основе своей неприемлема; некоторые из них порой дарили людям учения о пути к вечному миру. Но в целом не они выживали в дарвиновской всеобщей борьбе за жизнь, а те, кто примирился с устройством жизни на земле. Всё просто: выживали те нации, племен и люди, которые взросли на воинственных мифологиях, сохранившихся, дабы передавать жизнеутверждающее мифологическое знание потомкам».⁵⁵ В этом смысле война понимается как символ борьбы за жизнь и необходимое выражение этой борьбы. Те, кто утверждает жизнь и её борьбу за своё существование суть те, кто «примирился с устройством жизни на земле», а Телема представляет одну из наиболее новых реализаций этого жизнеутверждающего взгляда на вселенную. 

Кроули, объясняя своё неприятие мотива или извращения этого жизнеутверждающего подхода, говорил так: «моё основное возражение христианству исходит из идеи “Иисуса, кроткого и мягкого”, пацифиста, отказывающегося от борьбы по соображениям совести, «не противящийся злу насилием», как это сказано у Толстого… Сам 'Иисус' по легенде 'соделался лицом холоден, как кремень выходя в Иерасулим', даже зная свою судьбу заранее. Однако христиане особо не заостряли внимание на этом героизме со времён крестовых походов. 
Слезливый сентиментальный Иисус из воскресной школы – единственный выживший, да Война прикончила и его, хвала Аресу!".⁵⁶ Кроули имеет виду, что истинный образ Иисуса должен выглядеть "возжелавшим идти в Иерусалим", что напонимаент нам об Иисусе, несущем "не... мир, но меч".⁵⁷ Мы видим, что "мифология", символическое понимание вселенной, включающая в себя войну принимает естественную необходимость в конфликте в жизни, одновременно, тем не менее, утверждает её. Кроули утверждает:

"Все лидеры суть активные люди, находящие удоволствие даже в тяжёлом труде, сложностях и поражении: они принимают каждое Событие как соответствующее избранному ими ходу вещей и побеждают, даже когда их на время выбивает из колеи. Они погибают в переломный момент битвы, когда поражение уже неизбежно; однако они пребывают в радости, прожив жизнь в любви и сражении, выполнив свою волю. Те, за кого они боролись пожнут хотя бы всходы того, что было посеяно"⁵⁸ (добавлено выделение).

Такое отношение к уничтожению всех преград и, что самое главное, радость как в удачах так и в сложностях является важным моментом в понимании терминов "завоевание" и "война" в традиции Телемы и в тексте Книги Закона.

Кэмпбэлл также говорит касательно войны так: "Гераклит называл войну творцом всего, а в устах Шпенглера 'тот, кому не хватает смелости быть молотом оказывается наковальней'. Многие чувствительные умы, отреагировали на эту неприятную истину, признав природу нестерпимой и докатились до того, чтобы назвать тех, кто наиболее способен к выживанию 'злыми', 'свирепыми' или 'монстрами', сделав идеалом того, кто поворачивается другой щекой и чьё царство не в этом мире".⁵⁹ В этом смысле мифологии "войны" понимаются как "жизнеутверждающие" и "утверждающие этот мир", в противоположность мифологиям "мира", создающим идеальное местожительства за гробом. В культурах планеты примеров тому масса. Христианское понмание небес за облаками является самым очевидным примером, но существуют и другие традиции, уводящие от этого мира, включая Буддизм Чистой Земли или Амидаизм, школа буддизма Махаяны, приверженцы которой верят, что каждому гарантировано перерождение в чистой земле просветления просто если он верит в Будду Амитабху и молится ему. Оба этих подхода заставляют ученика направлять свой взгляд вне себя, дабы найти спасение; такой взгляд в основе своей неприемлем в Телеме. 

Как утверждалось в предыдущей главе, важный аспект Телемы заключается в том, что не утверждается зависимости человека от Бога, от милости гуру, от посвящения в эзотерическом обществе, от "шишек" или иного внешнего, в общем понимании этого слова, фактора. В Книге Закона мнение по этому поводу подитожено фразой "Каждый мужчина и каждая женщина – звезда" (Al, I:3). Объясняя этот важный пункт телемитской философии, он говорит далее: "Нам не следует рассматривать себя как базовых существ, вне которых есть Свет или 'Бог'. Наш разум и тело суть покровы для Света внутреннего. Непосвящённый – 'Тёмная Звезда' и его Великая работа в том, чтобы сделать эти покровы прозрачными 'очищая' их. Это 'очищение' это в действительности упрощение; не покров грязен, а сложность его складок делает его непрозрачным. Великая Работа, таким образом, заключается в основном в устранении комплексов. Все вещи сами по себе совершенны, однако когда вещи спутаны, они становятся 'злом'".⁶⁰ Таким образом кратко излагается жизнеутверждающая, а также что особо важно, личностное послание Книги Закона и Телемы. По существу, в Телеме божественность пониается как явление внутреннее, сокрытое, однако, сложностью "складок", которые по сути являются психологическими "комплексами". Это весьма хороший психологический подход, и позже он был разработан такими людьми как Юнг, в его размышлениях об "индивидуации" и "комплексах", а также Фрейдом в его понятиях о "подавлении" и "неврозах" (прим.перев: на самом деле не позже, а одновременно и/или даже несколько раньше). Всё это прямо относится к максиме "Каждый мужчина и каждая женщина – звезда" в том, что кажды мужчина и каждая женщина суть "свет в себе", звезда (Хабс), не нуждающаяся во внешних силах, таких как милость божья или гуру для выполнения своей (уникальной) воли.

Завоевание

Теперь давайте изучим строки Дхаммапады, касающиеся завоевания. Главные строки по этой теме находятся в восьмой главе: "Если один человек победит в битве тысячу раз тысячу человек, а другой если победит себя, то он величаший из завоевателей. Завоёванное собственное я лучше всех людей; ни бог, ни Гандарва, ни Мара с Брахманом не смогут обратить в поражение победу того, кто одержал верх над собой и всегда жил в сдержанности" (Дхаммапада, строфы 103-104). 

В этих строках обощены предыдущие размышления о необходимости принимать все стороны жизни, включая конфликт; также в них дан новый, весьма важный взгляд на вопрос о сути "завоевания". Прежде мы поняли, что "я" это "воин", находящий радость в борьбе и трудностях. Теперь нам становится ясно, что несмотря на существование множества сторонних препятствий, самые важные и самые труднопреодолимые те, что находятся внутри. Опять же, Будда подчёркивает это словами "Если один человек победит в битве тысячу раз тысячу человек, а другой если победит себя, то он величаший из завоевателе".⁶¹ Кроули находил эти слова столь важными, что говорил на счёт них так: "В этом суть буддизма, как и любой другой системы самодисциплины".⁶² Далее он говорит, что "[Буддизм] (Дхарму) следует практиковать мудрым. каждому для себя. Спасение в Работе, а не в Вере, не в исправлении падших, но в победе над собой".⁶³ Под Дхармой здесь подразумевается путь просвещённого сознания того, кто, в терминах Телемы, выполняет свою Истинную Волю.

Может встать вопрос: является ли Телема сама по себе "системой самодисциплины", о которых говорит Кроули, как и буддизм? Кроули отвечает на этот вопрос следующими словами: "Около 90% Телемы, думаю, это ни что иное как самодисциплина. Человеку ясно даётся возможность делать всё что угодно для того, чтобы обладать большими возможностями практиковать эту добродетель",⁶⁴ а также "Что верно для всех Школ, велно и для отдельной личности. Успех в жизни на основе Закона телемы требует жёсткой самодисциплины".⁶⁵ Разница в самодисциплине в Телеме и в буддизме в том, что в Телеме нет a priori неправильных действий, кроме тех, что препятствуют Воле или ограничивают её.

Это точное определение победы над собой звучит в словах Свами Вивекананды "Тот, кто победил себя, победил всё". Можно также эту мысль услышать и в словах Элифаса Леви: "великая работа это прежде всего создание человеком самого себя, то есть полная реализация всех своих способностей и потенциала".⁶⁶ Леви признаёт актим образом, что победа себя есть именно то, что требуется для "полного освобождения" Воли. И здесь я завершаю свою речь вопросом из Ницше ("Так говорил Заратустра"), который я задаю читателю:

Победитель ли ты, преодолел ли ты себя самого, повелитель ли чувств, господин ли своих добродетелей? Так спрашиваю я тебя.⁶⁷

Взято из Journal of Thelemic Studies

Перевод Gunnlaug Brimill 

© Pan's Asylum Lodge O.T.O., 2010

© Psyoffice.ru

1 Вивекананда, Свами. “Обращение на Последнем Заседании” из Обращений к Парламентам Религий. 

2 Дж.Р. Картер и М. Палихавадана. Дхаммапада. Oxford University стр.ess. Oxford, NY (2000), стр.xii 

3 Картер и Палихавадана 2000, стр.xi 

4 Там же. 

5 Исваран, Экнат. Дхаммапада. Центр Медитации Голубая Гора (2004), стр.7 

6 Исваран 2004, стр.7-8 

7 Исваран 2004, стр.295 

8 Гомбрих, Буддизм Теравады, 2е издание, Рутледж, Лондон, 2006, стр.3 

9 Кроули, Алистер. Равноденствие Богов. 1936, гл.6 

10 Там же. 

11 Там же. 

12 Кроули, Алистер. Равноденствие Богов. 1936, гл.7 

13 Сутин, Лоренс. Твори по своей воле: Жизнь Алистера Кроули. St. Martin’s Griffin, NY (2000), стр.316 

14 Кроули, Алистер. Возрождение Магики. Thelema Media (Март.1998) 

15 Encyclopedia Britannica (1911). Бэкингем. 

16 Сутин 2000, стр.4 

17 Сутин 2000, стр.97 

18 Сутин 2000, стр.64 

19 Кроули, Алистер. Исповедь Алистера Кроули. глава 20. 

20 Сутин 2000, стр.66 

21 Сутин 2000, стр.70 

22 Сутин 2000, стр.81 

23 Сутин 2000, стр.86 

24 Сутин 2000, стр.89 

25 Сутин 2000, стр.90 

26 Сутин 2000, стр.91 

27 Сутин 2000, стр.95 

28 Сутин 2000, стр.94 

29 Сутин 2000, стр.96-97 

30 Сутин 2000, стр.98 

31 Кроули, Алистер. Книга Четыре часть II. 

32 Кроули, Алистер. (1929) Магия без Слёз. Приложение I 

33 Carter, J.R. & M. Плихавадана 2000, стр.78 

34 Carter, J.R. & M. Плихавадана 2000, стр.72 

35 Кроули, Алистер. “Наука и буддизм,” часть XII 

36 Carter, J.R. & M. Плихавадана 2000, стр.78 

37 Кроули, Алистер. “Наука и буддизм,” часть XII 

38 Сутин 2000, стр.108 

39 Сутин 2000, стр.108-109 

40 Кроули, Алистер и Фуллер, Дж.Ф.К. “Храм Царя Соломона” в Равноденствие I (4)(Лондон: 1910), стр.177 

41 Сутин 2000, стр.139 

42 Сутин 2000, стр.162-163 

43 Там же. 

44 Кроули, Алистер. Закон для Всех. AL III:53 

45 Кроули, Алистер. Закон для Всех. AL III:51 

46 Кроули, Алистер. Закон для Всех. AL III:52 

47 Сутин 2000, стр.130 

48 Кроули, Алистер. Закон для Всех. 

49 Кроули, Алистер. Возрождение Магики. “Предшественники Телемы” 

50 Кроули, Алистер. Магия без Слёз, гл.6

51 Опубликовано в Journal of Thelemic Studies, том 1 №1

52 Смит, М. Брюстер. “Национализм, Этноцентризм, и Новый Мировой Порядок.” (1992) 

53 Король Джеймс Версии Библии. Матвея 10:34

54 Кроули, Алистер. “Книга II Послание Мастера Териона” from Равноденствие III(1). (Детройт: Universal, 1919) 

55 Кэмпбелл, Джозеф. Мифы, по которым мы живём, стр.169. стр.nguin Books (1972) 

56 Кроули, Алистер. Закон для Всех. III:57

57 Король Джеймс Версии Библии. Матвей 10:34 

58 Кроули, Алистер. Джеридский Комментарий (Алистер Кроули, c. 1923. © O.T.O. Кроули лично никогда его не публиковал, однако он появлялся в "The Magical Link" IX(4)–X(2), 1995/96.) AL II:18. 

59 Кэмпбелл, Джозеф. Мифы, по которым мы живём, стр.170. стр.nguin Books (1972) 

60 Кроули, Алистер. Закон для всех. I:8 

61 Мюллер, Макс. Дхаммапада. (1885), гл.8 строки 103-105 

62 Кроули, Алистер. Равноденствие том 1 №4, стр.140 

63 Там же 

64 Кроули, Алистер. Магия без Слёз, гл.70 

65 Кроули, Алистер. Магия без Слёз, гл.8 

66 Леви, Элифас. Трансцендентная Магия, гл.12 

67 Ницше, Фридрих. Так говорил Заратустра, гл.20