Притча «В чём сущность моего учения?»

Бодхидхарма жил в Китае в течение четырнадцати лет. Мастер послал его туда, чтобы он распространял послание медитации. Через четырнадцать лет он захотел вернуться обратно в Гималаи; он был достаточно стар и готов к тому, чтобы исчезнуть в вечных снегах. У него были тысячи учеников — он был одним из редчайших людей, когда-либо живших на Земле, — но он позвал лишь четырёх учеников и сказал им:
— Я задам только один вопрос: в чём сущность моего учения? Тот, кто даст мне правильный ответ, будет моим преемником.
Воцарилась тишина, напряжённое ожидание. Все посмотрели на первого ученика, который был наиболее учёным, наиболее начитанным. Первый ученик сказал:
— Выход за пределы ума — вот к чему может быть сведено всё твое учение.
Бодхидхарма сказал:
— Ты коснулся лишь кожи моего учения, но не более того.
Он повернулся ко второму ученику, который сказал:
— Нет никого, кто мог бы выйти за пределы ума. Всё есть тишина. Нет разделения между тем, что нужно трансцендентировать, и тем, кто должен трансцендентировать. В этом сущность твоего учения.
Бодхидхарма сказал:
— Ты коснулся костей моего учения.
Он повернулся к третьему ученику, который сказал:
— Сущность твоего учения невыразима.
Бодхидхарма засмеялся и сказал:
— Но ты выразил её! Ты сказал что-то о ней. Ты коснулся костного мозга.
Он повернулся к четвёртому ученику, у которого были лишь слёзы на глазах и полная тишина, никакого ответа. Он упал в ноги Бодхидхармы. И тот признал его своим преемником, хотя ученик ничего не ответил.