|
Стефан Гере. С Вальтером Бауэром по ТигруСтефан Гере.
Энкратитская ортодоксия и либертинистская ересь Самоопределение и развитие христианства на Востоке в ряде случаев очень сильно отличалось от развития на Западе. В частности, благодаря особым политическим и культурным условиям множество гетеродоксальных групп сохранялось и играло значительную роль в восточной Сирии и Месопотамии в поздней античности и раннем средневековье. Открытие текстов Наг-Хаммади, многие из которых демонстрируют связь с сирийской культурной средой, вновь пробудило интерес исследователей к особенностям сирийского христианства, выявленным интуицией германского историка церкви и экзегета Вальтера Бауэра. Но в целом аскетический этический характер новых текстов prima facie усилил и ранее господствовавшее мнение, что сирийское христианство, как ортодоксальное, так и богословски «еретическое», было в равной мере энкратитским, и что либертинистский, неаскетический гностицизм является ничем иным, как враждебной выдумкой ортодоксальных ересиологов и апологетов. I. Введение Вальтер Бауэр нашел одно из наиболее впечатляющих свидетельств в пользу своего революционного тезиса о первичности «ереси» по отношению к «ортодоксии» в экзотическом агиографическом источнике, сирийском жизнеописании Мар Абы, жившего в шестом столетии патриарха христианской общины в Персии[1]. Интересны только некоторые детали рассматриваемого эпизода, судьбоносной встречи Мар Абы с христианским аскетом, когда ему нужно было переправиться через Тигр, переполненный весенним половодьем[2], а именно то важное сообщение, что Мар Аба, бывший еще зороастрийцем, по ошибке принял монаха[3] за еврея или krist,yana — то есть «христианина»; согласно агиографу, это было местным названием маркионитов[4]. Путешественник, бывший не простым монахом, а ученым из знаменитой несторианской академии в Нисибисе[5], и называвший себя msihaya, то есть «мессианистом», поспешил разъяснить этимологическую эквивалентность этого имени имени krist,yana[6]. Интригующий текст! Хотя материал, к которому обратился Бауэр, мог бы быть расширен и более полно представлен в историческом контексте, он был на верном пути, привлекая внимание прежде всего к Сирии и Месопотамии и местным сирийским источникам. II. Борбориты в IV веке и позднее Хотя мы намереваемся заниматься сиро-месопотамским гностицизмом, ключевое свидетельство парадоксальным образом происходит от хорошо известного, полученного, предположительно, из первых рук, описания практики секты борборитов в Египте, составленного Епифанием[23]. Мы принимаем свидетельство Епифания[24], как определяющее характер группы в известное время и в известном месте, то есть фиксирующее небольшой отрезок этой траектории. Сначала мы попытаемся проследить ее вперед, рассмотрев ее присутствие в других местах в четвертом столетии и позднее, а затем назад, к ее истокам в ранних столетиях христианства. Присутствие названия «борбориты» или «борбориане»[25], хотя оно и не было самоназванием и могло употребляться недостаточно точно, послужит нам первым диагностическим признаком для анализа материала[26]. III. Борбориты до IV столетия Теперь мы обратимся ко второй части исследования: можно ли проследить историю борборитов ранее Епифания и Ефрема, ересиологов четвертого века? Уже отмеченная страстность поздней мандейской полемики имеет параллели в хорошо известных положениях Пистис Софии и II Книги Йеу, сочинениях, датируемых третьим веком[98]. Эти гностические тексты, не упоминая борборитов по имени, полемизируют с нечестивцами, употребляющими сперму и менструальные выделения в священнодействиях[99]. Сами положения производят впечатление, что люди, о которых шла речь, считались, тем не менее, частью, так сказать, гностической субкультуры[100]. Чтобы отправиться в еще более раннюю эпоху, можно исследовать смысл утверждения Епифания, что борбориты были ответвлением древней секты николаитов[101]; это утверждение, с моей точки зрения, заслуживающее prima facie некоторого доверия (в отличие от невероятного заявления Феодорита, выводящего борборитов от валентиниан[102]). Еще более значимо то, что Епифаний рассказывает об одной из групп николаитов, провозгласившей общий императив собирания рассеянного семени Пруникос из тел, то есть из половых выделений[103]. Здесь нет места для полного рассмотрения всего, относящегося к николаитам. Для нашей проблематики существенно, что ряд источников конца второго и начала третьего века говорит о распутном и роскошном образе жизни николаитов[104], а некоторые приписывают им дуалистическую космологическую систему[105]. Убедительных оснований считать эти свидетельства чистой выдумкой и отказываться от них нет. Более того, возможно, что эта секта, появившаяся в конце второго столетия, обладает исторической преемственностью с группой николаитов в Малой Азии на сто лет ранее, как они описаны в каноническом Апокалипсисе[106]. IV. Заключение Было бы ошибочно приписывать слишком большую древность этой христианской секте, борборитам[112]; кажется, они представляют собой уже достаточно развитую стадию либертинистской мысли. В частности, прямая связь между разбросанными следами того, что в целом определяется как антиномизм, и либертинизмом в писаниях раннехристианских общин[113] не может быть обнаружена. Озабоченность пресечением процесса рождения слабо согласуется с эсхатологическим жаром. Корни идеологии борборитов следует искать в другом месте. Теоретическая защита и актуальная практика сексуального и пищевого энкратизма прекрасно засвидетельствованы во втором и третьем столетиях христианства. Несмотря на осторожную взвешенную позицию таких интеллектуалов, как Климент и Ориген, она зачастую приводила к тому, что можно назвать демонизацией сексуальности[114]. © Перевод выполнен Дм. Алексеевым* по изданию: Gero, Stephen. With Walter Bauer on the Tigris: Encratite Orthodoxy and Libertine Heresy in Syro-Mesopotamian Christianity // C. W. Hedrick, R. Hodgson, eds. Nag Hammadi, Gnosticism & Early Christianity. In memory of George W.MacRae. Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1986. *) Переводчик воздерживается от оценки достоверности содержания статьи и особенно от оценки достоверности использованных автором источников. Литература: Abbeloos, J.B. and Lamy, Th.J., eds. Gregorii Barhebraei chronicon ecclesiasticum. 3 vols. Louvain: Peeters, 1872-77.
© Psyoffice.ru
[1] Rechtglaubigkeit, 28; текст издан Bedjan, Histoire, 206 ff.; перевод не всегда точен: Braun, Martyrer, 188 ff. [2] Ср. Peeters, «Observations», 122. [3] Bedjan, Histoire, 213, строки 8-9. [4] Bedjan, Histoire, 213, строки 2-3 снизу. [5] 'eskolaya had malpana (Bedjan, Histoire, 211, строка 9). Перевод Брауна 'eskolaya как «ученик» (Martyrer, 189-90) ошибочен. Ср. Peeters, «Observations», 122. Бауэр называет его просто «христианским аскетом». [6] Bedjan, Histoire, 214, строки 6-7. Рассматриваемые сирийские слова, верно воспроизведенные в сирийском тексте немецкого издания, не вполне точно транскрибированы в английском издании книги Бауэра (Orthodoxy, 23). [7] Это отмечено присутствием (преследуемой) группы klstyd'n (читается krislidan) в двух среднеперсидских надписях третьего века, res gestae зороастрийского жреца Картира (Chaumont, «L'inscription», 343, строка 10; 347; Gignoux, «L'inscription», 395). В третьей надписи это слово прочитано издателем как kristiyan (Hinz, «Inschrift», 258 [translation 261]. Точное значение различных упомянутых групп, особенно n'cl'y (назореев ?) остаются sub judice. См. ниже, прим. 9. [8] Brock, «Greek Words in Syriac», 91 ff. Это весьма вероятное объяснение не исключает, как мне представляется, возможности, что в некоторых местностях эти «греческие» иммигранты были изгнанниками-маркионитами. Маркионизм, в отличие от манихейства, не был месопотамским идейным течением. Случайно в одном агиографическом тексте девятого века, описывающем миссионерские мероприятия исламского периода, маркиониты и манихеи остаются единственными узнаваемыми группами на фоне языческих масс в отдаленном районе Персии (Budge, Book of Governors, 1.261, строка 14). [9] Следует отметить сопоставление msih(aya с (предположительно «тайным») исповеданием иудаизма монахом, носившим вполне еврейское имя «Иосиф, названный Моисеем» (Bedjan, Histoire, 211, строки 11-12). Бауэр не комментирует этого, интересуясь «маркионитским» аспектом текста. Другим раннесирийским обозначением христиан (вообще не рассмотренным Бауэром) было слово nas,raya, которым в сирийском Новом Завете переведены слова «назорей» и «назаретянин». Это слово было связано с n'cl'y (читается nazarai ?) в надписях Картира (Chaumont, «L'inscription», 343). Ср. также Brock, «Greek Words in Syriac», 92. В коптском манихейском тексте Мани Хайа представлен дискутирующим с Nazoreus (вариант, Nazoraios) отрицающим, что Бога допустимо описывать как Судию, krites, поскольку это ipso facto сделало бы Его ответственным за объективно злые насильственные действия (Polotsky, Kephalaia, 222). Мне представляется, что лучше не отождествлять этого Nazoreus с мандеем, nas,uraya, как делают, например, Рудольф (Mandaer, 1.44, прим. 1) и Белиг («Manichaismus», 189, 193), более вероятно, что текст (общепризнанно восходящий через посредство греческого перевода к арамейскому Vorlage) в действительности приводит возражение, типичное для маркионитов, носивших сирийское обозначение христиан, а именно «Nazarene». Ранее А.-Ш. Пюэш предложил отождествление назорея с маркиронитом, но не привел обоснований для этого («Review of Drower», 64, прим. 1). [10] Fiey, «Marcionites», 183 ff., расширяет документацию, собранную в Voobus, Asceticism, 1.45ff. Множество свидетельств о маркионитах в Персии заимствованы из хроники Se'ert, арабской церковной летописи одиннадцатого столетия, зависимой, однако, от ранних источников. Бауэр оставляет этот текст без внимания, упоминая только мимоходом апокрифическую историю Ефрема и Вардесана как «eine nestorianische Sammlung von Erzahlungen» (Rechtg la ubigkeit, 35, прим. 1). [11] Приход манихеев и маркионитов, наряду с другими еретиками, изгнанными из Византии, на персидскую территорию особо отмечен в исповедании веры 612 года, принесенном христианскими епископами Сасанидскому шаху Хосрою II (Chabot, Synodicon, 567, строки 20 ff.; перевод 585). [12] Ср. Gero, «See of Peter» и «Kirche». [13] Ср. Brock, «Christians». [14] Словами Бауэра: «Liegt es da nicht nahe, Ahnliches fur die Anfange des Christentums in Edessa zu behaupten» (Rechtg la ubigkeit, 29). [15] Bauer, Rechtglaubigkeit, 41, прим. 1, с сомнительным аргументом от молчания. [16] По моему, это говорит, что Бауэр не знал (вполне стандартной) истории персидского христианства Лабура (Christianisme). См. также Fiey, Jalons. [17] Особенно благодаря работам Drijvers; с р., например, его статьи «Edessa», «Recht-glaubigkeit», «Christentum» и «Syriac-Speaking Christianity». [18] Ср. конструктивную статью Кестера «Gnomai». [19] Напр., Rechtg la ubigkeit, 29. [20] О знаменитом происшествии, известном из писем Амвросия, с валентинианским молитвенным домом, Valentinianorum conventiculum in Callinicum в Осроене см. Koschorke «Patristische Materialien», 124, 133. Конечно, мы говорим о конкретном, определенном, «институциональном» присутствии; явное сохраниение влияния некоторых гностических идей (например, Voobus, Asceticism, 1.55, прим. 120: Liber graduum and Valentinianism) мы здесь не рассматриваем. Появление валентинианства в списках экзотических христианских ересей, составленных жившими в Месопотамии мусульманскими авторами, вызвано, вероятно, литературным интересом к древностям (ср., например., al-Nadim, Fihrist, 2. 815, s. v. Walanashiyah [sic]; al-Akbar, Haresiographie, 82 (Arabic), строки 1-2, s.v. Walint,iniya; c р. комментарий, 81). [21] Ср. работу Drijvers, «Bardais)an, Reprasentant des syrischen Synkretismus», оценивающую критическую реакцию на его монографию, Bardais)an. В случае кукитов источники частью совпадают с приведенными здесь; с р. «Quq» этого же автора. [22] Ср. программные положения Wisse, «Die Sextus-Spruche». [23] Для ориентации и частичного списка источников см. Fendt, «Borborianer» и Bardy, «Borboriens». [24] Epiph. Pan. 26 (Holl, Epiphanius, 1.275ff.). [25] Borboritai (Holl, Epiphanius, 1.268, строка 21); Borborianoi (279, строка 7); также Philostorgius. В сирийском форма barboryane (Ephrem, Житие Раббулы, каталог Маруты) представляется более ранней и соответствующей Borborianoi; форма barboryanu (Послание к Козьме, Феодор Мопсуестский, Завещание псевдо-Ефрема, Михаил Сирин, Бар Еврей, Феодор бар Кони) более поздняя, с грецизирующим суффиксом множественного числа u (Ср. Noldeke, Grammatik, 59). Армянская форма множественного числа Borboritonk‘ (Моисей Хоренаци) отражает Borboritai; другая армянская форма, Borborianosk‘ (Коривн), соответствует Borborianoi. Присциллиан, Августин, Иероним и Геннадий отмечают латинскую форму Borborita, тогда как Филястрий Borborianus. Имперское законодательство отмечает обе формы, и Borborita, и Borborianus. В дальнейшем обсуждении мы будем придерживаться формы «борбориты». [26] То, что «борбориты» изначально было искажением некоего имени, связанного с Барбело (с р., например, Barbelita у Епифания; Holl, Epiphanius, 1.279, line 26), хотя иногда и утвержается (например, Quispel, «Borborianer»), отнюдь не императив. В любом случае, прямое происхождение от слова borboros «грязь» (метафорическое употребление которого в значении «моральной мерзости» отмечено рано и надежно) вполне ясно. Следует заметить, что в одном армянском тексте редкое прилагательное borborilon применено в контексте, не связанном с борборитами и описывающем похождения Семирамиды, в смысле «похотливый» (Моисей Хоренаци, Книга I, гл. 15 (издание Tiflis, 48, строка 15; Ср. Thomson, Moses, 96, прим. 1 и Hubschmann, Grammatik, 344). Б. Пирсон в ходе обсуждения статьи предположил, что этот уничижительный эпитет мог употребляться и как самоназвание, подобно «киникам». [27] Benko, «Phibionites»; Fendt, Mysterien, 3ff.; Leisegang, Gnosis, 186-195. Полный перевод и комментарий см. Tardieu, «Epiphane contre les gnostiques». Я благодарю за эту ссылку П.-Х. Порье. К сожалению, полное отрицание Кошорке какой бы то ни было достоверности патристических материалов о либертинистском гностицизме (Polemik, 123-124) основывется не на столь же детальном анализе, как его исследование текстов Наг-Хаммади; оно вызвано необоснованным неприятием свидетельств Епифания и отказом от диалога с исследователями, которые хотели бы принять это патристическое свидетельство к рассмотрению. Надеюсь, что проанонсированная монография Виссе об этике гностицизма (Ср. «Die Sextus-Spruche», 123, прим. 23) рассмотрит весь вопрос с более уравновешенной точки зрения. [28] Quasten, Patrology, 3. 388. [29] Перечисление см. в Holl, Anakephalaiosis, 1.235, строки 17-22 (пост-Епифаниев компендиум Панариона). Stratiotikoi, Phibionitai, Sekundianoi, согласно Епифанию, являются египетскими обозначениями; в других местах они известны как Sokratitai, Zakchaoi, Koddianoi и Borboritai. Не упомянуты гомосексуальные Levitoi (самоназвание), считавшиеся, предположительно, элитой секты (Holl, Epiphanius, 1.292, строки 9ff.). [30] Например, Holl, Epiphanius, 1.274, строка 18. Ср. ниже, прим. 106. [31] Гностики происходят от Николая (Holl, Epiphanius, 1.275, line 1). Не следует так быстро отбрасывать различие между борборитами и другими группами, хотя родство, несомненно, было (ср. ниже, прим. 114). Так интерпретация М. Тардье замечания Епифания о деталях «сифианской» мифологии, разделявшихся другими группами (Pan. 40; Holl, Epiphanius, 2.88, строки 10-12), как утверждения, что «Sethiens, Archontiques et Gnostiques [i.e., Borborites] ne constituent pas trois groupes distincts, mais une seule et meme ideologie» («Les livres de Seth», 206, прим. 11) несправедливо отрицает очень точные данные Епифания о происхождении архонтиков. [32] Менструальные выделения считались активно способствующими размножению; отсюда борборитское отношение к ним и обозначение их как haima tou Christou (Holl, Epiphanius, 281, строки 16-17). [33] Holl, Epiphanius, 1.285, строка 25 — 286, строка 4. Эти же пантеистические представления действуют и в (аскетических) пищевых привычках манихейских избранников (ср., например, Bohlig, Gnosis, 37). Здесь, однако, отсутствует манихейское понимание вины в сопутствующем причинении боли природе. [34] Ср. Schmidt, «Irenaeus», 334 и «Borborianer (Borboriten)», и Fallon, Enthronement, 81 ff. [35] Эти фрагменты см. Hennecke-Schneemelcher, NT Apocrypha, 1. 338, 344. [36] Holl, Epiphanius, 1.293, строки 1 ff. Следует отметить, что, согласно Епифанию, члены псевдо-монашеской секты «первых оригенистов» (Pan. 62), в этических извращениях связанные с Gnostikoi, подражали Онану, сыну Иуды, и аккуратно втаптывали свои выделения в землю, чтобы ими не завладели демоны (Holl, Epiphanius, 2.399, строки 21-23). Удивительно, что Деяния Андрея, использовавшиеся этой группой (399, строки 25-26) могли иметь какое-то отношение к энкратитским Деяниям Андрея! [37] Белиг и Лабиб проявляют в этой связи осторожный оптимизм (Bohlig-Labib, Apocalypsen, 86). [38] Dummer, «Angaben», 205-207; слегка расширено в его работе «Sprachkenntnisse», 429-430. [39] См. Layton, «Riddle», стр. 37-54. [40] Holl, Epiphanius, 1.298, строки 14 ff. Множественное «епископам (episkopois) в том месте» курьезно — в Александрии был только один епископ. Епифаний говорит о светских властях? [41] Ср. Филястрий Брешианский, Haer. (написано между 385 и 391 гг.; см. Altaner-Stuiber, Patrologie, 369), гл. 83, 247-248 курьезное упоминание о борборитах как membra sua d e formantes (248, строка 1); Августин, De haeresibus (написано ок. 428 г., зависит от Филястрия [Altaner-Stuiber, 425]), гл. 6, 292-293. Писавший раньше Присциллиан (ок. 380 г.) упоминает ересь Borborita среди анафематствованных сект (Tractatus I, издание Schepps, 23, строка 16). [42] Епифаний производит это наименование от kodda, то есть, как он говорит, от слова в сирийском наречии, означающего «тарелка» (paropsis, tryblion); он хотел бы связать это название с их вынужденным обычаем есть одним — никто не захочет сесть за стол с такой оскверненной публикой! (Holl, Epiphanius, 1.279, строки 18 ff.). Достойно ли это доверия? Kadda в еврейском арамейском обозначает узкогорлый кувшин для хранения зерна или воды; соответствующее сирийское слово kadana (см. Brockelmann, Lexicon, 318). Не могло ли это название восходить к практике абортов и быть связанным с сирийским kuda «плацента» или «послед», редким медицинским термином (Brockelmann, Lexicon, 320)? [43] См. Dummer, «Sprachkenntnisse», 396 ff. Арамейские и еврейские этимологии имени пророка Баркаббы, сочинения которого обращались среди борброитов (Holl, Epiphanius, 1.277, строки 3ff.), не обладают ценностью. [44] «Unzweifelhaft hat die Sekte ihren Ursprung in Syrien gehabt; der ganze orgiastische Kult mit seinen Obszonitaten erinnert nur zu sehr an die beruhmten Schilderungen von Herodot uber den phonikischen Astarte-Kult» (Schmidt, Schriften, 575, прим. 2). Различие в том, что ритуалы Астарты были частью культа плодородия — и именно гностики могли изменить первоначальную направленность! [45] Церковная хроника арианина Филосторгия, сохранившаяся по большей части только в византийском изложении. См. Quasten, Patrology, 3.530-532. [46] Bidez, Philostorgius, 46, строки 15 ff. Это случилось в начале царствования Константина II, ок. 340 г., когда Аэций был вынужден отправиться в очередное изгнание (Ср. Venables, «Aetius», 52). К сожалению, содержание этих диспутов неизвестно. [47] Haer. 40; Holl, Epiphanius, 2.81, строки 12 ff. Можно предположить, что этот Аэций был отождествлен с другим, палестинским епископом (Ср. Venables, «Aetius», 53 и Puech, «Archontiker», col. 634-635). Но, несмотря на хронологические трудности, нет серьезных оснований не считать этого Аэция арианским полемистом, поставленным в епископы без кафедры в начале 360-х годов. Борборитский компонент системы архонтиков может прекрасно объяснить раскол секты на аскетическую и антиномистскую группы (Holl, Epiphanius, 2.82, строки 20 ff.). Весьма специфическая привязанность гностической группы к монашеству могла бы поддержать попытки связать библиотеку Наг-Хаммади с монахами Пахома (например, Wisse, «Monasticism in Egypt», 430 ff.; Orlandi, «Catechesis», 85 ff.; Hedrick, «Gnostic Proclivities»). [48] Это особенно отстаивает, например, Епифаний (Haer. 76; Holl, Epiphanius, 3.414, строки 15ff.). Ср. также Abramowski, «Eunomios», col. 936 ff. [49] «Отдайте слово и воду жизни. Оставьте злые похоти и желания и (учения) аномеев (ni-anhomoion)» (NHC VI, 4:40,5-7; перевод Виссе в Parrott, Codices V and VI, 304). Следует отметить однако, что Краузе переводит эти слова как «ungleiche Dinge» — «разнообразные вещи» (Codex II und Codex VI, 155); Шерикс переводит как «ces (energies) disparates» (Le Concept, 14) и обоснованно возражает против перевода Виссе (Le Concept, 27 прим. 56). Недавно опубликованный словник дает эквивалент «was (dem Gnostiker) nicht entspricht» (Siegert, Register, 213). Вопрос явно требует дальнейшего исследования. [50] Следует отметить, что Ефрем упоминает ариан и аэтиан (' a'et,yane) в том же списке эдесских еретиков, в котором появляются и борбориты (Contra haereses, издание Beck, 79, строка 11; 84, строка 29). Ср. ниже, стр. 298. Преследование арианами в Эдессе валентинан отмечено в письме императора Юлиана (Wright, Julian, 3.126). [51] Так Wisse, «Heresiologists», 208; Koschorke, Polemi k, 8, прим. 15. [52] Altaner-Stuiber, Patrologie, 400. [53] PL, 26 (1884), col. 383 BC. [54] Altaner-Stuiber, Patrologie, 321; Geerard, Clavis, 2.350-51. [55] « Многие называют их борборитами (barboryanu), и их трудно отличить от верных » (Voste, Theodori Mopsuestensi, 289, строка 29 — 290, строка 1). [56] Voste, Theodori Mopsuestensi, 290, строки 11 ff. Автор шестого века, Бархадбешабба из Халвана, перерабатывая этот отрывок, спутал императора с Перозом, сасанидским правителем Персии в конце пятого века (Nau, La Lettre a Cosme, 190). Представленная в моей работе (Gero, Barsauma, 18) картина преследования христиан в Персии пятого века, вызванного делами борборитов, должна быть изменена. [57] Дата прихода Ефрема в Эдессу неизвестна; возможно, это произошло в 363 году, когда Иовиан сдал Нисибис персам или чуть позже. Ефрем умер в 373 году (Guidi, Chronica, 5, строки 6 ff.). Эдесское происхождение гимнов Contra haereses, которое Бауэр (Rechtglaubigkeit, 26) считал бесспорным, подлежит обсуждению. Бек, крупнейший эксперт по Ефрему и неутомимый издатель его работ, считает Contra haereses идеологически ранней работой, так же, как и гимны о рае («Ephraem», col. 521-522), но не уточняет своих взглядов. Эль-Хури (Interpretation, 155), следуя Беку, относит Contra haereses к нисибийскому периоду (306-363). Р. Мюррей датирует эту работу ранним нисибийским периодом, поскольку ариане еще не появляются среди оппонентов («Ephraem», 755); это просто ошибочно, потому, что ариане и аэтиане упомянуты в madrasa 22 (см. выше, прим. 50). То, что эти гимны против ересей были написаны скорее в Эдессе, чем в Нисибисе, подтверждается, как мне представляется, самим фактом, что Ефрем идентифицировал себя с местной традицией «Paluе», и тем, что спектр ересей значительно шире, чем в работах нисибийского периода. Впрочем, вопрос требует дальнейшего изучения. [58] Contra haereses. Издание Beck, 79, строка 15. [59] Псевдонимное Завещание Ефрема также упоминает борборитов (Ps.-Ephrem, Testament, 58, строка 505); возможно, оно основывается на уже упомянутом отрывке из Contra haereses. Завещание, согласно последним исследованиям, полностью не принадлежит Ефрему; оно датируется, вероятно, пятым веком, в любом случае до 502 года (ср. Outtier, «Ephrem», 24-25). [60] Rechtgiaubigkeit, 38ff. [61] Феодорит упоминает присутствие в Эдессе мессалиан в 380-е годы (Hist. eccl. IV.10; Parmentier, Theodoret, 230, строки 10 ff.). Характерно, что они были изгнаны не епископом Эдессы, а Флавианом, епископом Антиохийским, пославшим в Эдессу группу монахов, чтобы арестовать их! [62] Ср. Blum, Rabbula, 7, 39 о хронологии епископата Раббулы. [63] Overbeck, Ephraemi, 194, строки 2ff. Бауэр пересказывает эту часть биографии Раббулы (Rechtgiaubigkeit, 30ff.), но отмечает только упоминания маркионитов и манихеев. [64] Следует отметить, что борбориты, в отличие от ' Audaye и Zaduqaye, не обладали церковными зданиями, которые можно было бы конфисковать. Борборитов считали полностью неисправимыми; в отличие от маркионитов, манихеев и мессалиан, которые были всего лишь «заблудшими овцами», легко входившими в православную общину (Overbeck, Ephraemi, 194, строки 9 ff.). Попытка Г. Гофмана отождествить Zaduqaye, упомянутых в сирийском Житии Saba, миссионера пятого века в персидском Курдистане (Bedjan, Acta, 2.67), с жертвами ревности Раббулы в Эдессе весьма сомнительнна; вполне неприемлемо его соотнесение курдистанской секты с борборитскими «левитами» по той причине, что курдские Zaduqaye тоже названы подобными содомитам ! (Auszuge, 124). Их почитание свиной головы (вероятно, свиного воплощения персидского божества Veretragna) едва ли может быть связано с борборитским архонтом Саваофом, имевшим голову осла или свиньи (Holl, Epiphanius, 1.287, строки 15ff.). К сожалению, Гарнак принимает сомнительные утверждения и заявляет, что борбориты патристических источников почитали свиную голову и могли быть найдены в Курдистане (Ketzer-Katalog, 10, прим. 7). [65] bedya daskiruta (Martin, «Homelie», 471, line 17). Нарсаи действовал в Эдессе и Нисибисе в конце пятого столетия; см. Gero, Barsauma, 60 ff. [66] Записана его учеником Коривном: см. Akinian, Koriwn, 40, строки 55 ff. Перевод отрывков, основанный на критическом издании см. Inglisian, «Leben», 123 ff. [67] Позднейший писатель Моисей Хоренаци (девятое столетие?) воспроизводит текст письма императора Феодосия II и патриарха Аттика к Маштоцу и католикосу Сахаку, предписывающего им либо обратить борборитов, либо изгнать их (III.58, издание Tiflis, 334-35; перевод Thomson, Moses, 330). Далее Моисей утверждает, что Маштоц или его агенты применяли смертную казнь (издание Tiflis, 337). Этого не подтверждает Коривн; он упоминает в общих словах об имперском рескрипте, предписывавшем, помимо прочего, принять меры против «заразной секты борбориан» (Akinian, Koriwn, 36, line 36). Название секты Моисей приводит как Borboriton (издание Tiflis, 337, строка 19). [68] Собор в Шахапиване, осуждая последователей секты Molne (буквально «грязных», что могло бы соответствовать «борборитам», но, возможно, означало мессалиан или даже павликиан), постановил, помимо прочего, выжигать на их лицах «знак лисицы» (aluesdrosm) (Akinian, Kanones, 93, line 444); перевод см. Garsoian, Heresy, 83. [69] Очевидно, некий древнеармянский эквивалент обваливания в смоле и перьях! Инглисян предполагает, что это было наказанием для борборитов, оскверняющих себя спкрмой в своих священных ритуалах («Leben», 183, прим. 22). [70] Весь эпизод приблизительно датируется патриархатом Аттика (406-425); датой визита Машоца в византийскую столицу можно считать 422 год (Peeters, «Pour l'histoire», 180-181). Подозреваю однако, что здесь мы можем столкнуться с тенденциозным искажением, и в действительности покровителем Маштоца был патриарх Несторий! Хотя Аттик побуждал Амфилохия Иконийского строже обращаться с мессалианами, он не был, как представляется, особым охотником за ересями; он запомнился своим примирительным отношением к новатианам и последователям Иоанна Хризостома (Ср. Disdier, «Atticus»). В отличие от Нестория, он не был противоречивой фигурой для армянской патриотической историографии, более того, был окружен уважением как уроженец Себастии в Малой Армении (Socrates, Hist. eccl. VI.20; Hussey, Socrates, 718, строки 5 ff.). Но именно Несторий с самого начала был malleus haereticorum (Socrates, VII.29; Hussey, Socrates, 799); его встреча с борборитами в столице и имперский закон 428 года против еретиков представляют собой более естественное основание для кампании против борборитов в восточных провинциях. Но агиографу Коривну (или позднейшему редактору?), конечно же, могло показаться очень компрометирующим делать своего героя агентом будущего ересиарха Нестория; следовательно, хронология и имя одного из участников событий остаются под вопросом. [71] Nau, Barhadbesabba, 530, строки 9 ff. [72] Mommsen, Theodosiani, 1. pt. 2. 878 (Book XVI, 5, 65, датировано 30 мая 428 г.). [73] Meyer-Mommsen, Leges, 10 (новелла 3, датирована 31 января 438 г.). [74] Kruger, Corpus, 59 [75] Kruger, Corpus, 59 (I, 5, 21, датировано 531 г.). [76] См. Graf, Geschichte, 1.587-588. [77] Voobus, Canons, 57, строка 19; перевод находится в CSCO, том 440 (1982), 52 и Braun, Nicaena, 62. [78] Название Borboritae находится уже в подлинной, краткой рецензии текста (гл. 22; PL, 42, 1217), составленной в 470-е годы, и сохраняется в пространной рецензии шестого века (гл. 52; PL, 83, 1238 D; PL, 58, 993 D; Oehler, Corporis haereseologici, 1.348). О двух рецензиях работы см. Hamman, Palrologiae, 3.722. [79] В тексте упомянут «Юстиниан Второй», но по контексту ясно, что события происходили в шестом столетии. Следовательно, имератор не мог быть Юстинианом II, который правил в конце седьмого и начале восьмого века. «Юстин» и «Юстиниан» просто перепутаны в сирийском тексте. Соответственно, утверждение Доресса о борборитах (Livres secrets, 1.354) должно быть исправлено. [80] Должно быть вокализовано как malyone ? Сирийское обозначение это hapax legomenon и не имеет очевидных объяснений. Бар Еврей употребляет форму mlywny (вокализовано malyonaye ?); Броклеман просто обозначает слово как «borborianoi secta» (Lexicon, 391), следуя Смиту (Thesaurus, col. 2138). [81] Возможно, имееется в виду зороастрийская секта маздакитов, жестоко преследовавшаяся персидским шахом Хосроем I. Летописей дополнительно связывает этих борборитов с маркионитами, но это либо просто ошибка, или результат путаницы с маркианитами, мессалианской группой в Византии того времени. [82] Chabot, Chronique, 4.312, внутренняя колонка, верх; перевод см. vol. 2, pp. 248-249. [83] Abbeloos-Lamy, Chronicon, 1. col. 219-221. Мусульманский ученый одиннадцатого века аль-Бируни, на которого ссылается Бар Еврей, не связывал каких либо сексуальных эксцессов с несторианским праздником аль-Машуш (перевод см. Sachau, Chronology, 309); но промискуитетная сексуальность упомянута в этом контексте писателем десятого века аль-Шабусти (Sachau, Klosterbuch, 11). [84] Например, Феодор бар Кони (восьмое столетие?): Scher, Theodorus bar Koni, 300, строки 9-12; Иоанн Дамаскин (восьмое столетие), Liber de haeresibus, гл. 28: Kotter, Schriften, 4.27. Появление борборитов в необычайно длинном, научном списке ересей в Epistula synodica Софрония Иерусалимского (PG 87.3, 3189 C) вызвано литературным влиянием Панариона Епифания. [85] Бауэр упоминает вступление к этому тексту (Rechiglaubigkeit, 33), но слишком буквально, как представляется, понимает риторические выражения автора о господстве ереси в его регионе (Византийской Армении?). [86] Voobus, Canons, 25, строки 11-16. [87] См. выше, прим. 56. [88] Nau, Barhadbesabba, 190. [89] Eutychius, Annales, изд. Cheikho, 126, строки 1-4. Об авторе см. Graf, Geschichte, 2.32ff. [90] Abu al-Barakat, Lampe des tenebres, 689, 694-695. Об авторе см. Graf, Geschichte, 2.438ff. [91] Petermann, Thesaurus, том 1; перевод находится в Lidzbarski, Ginza. [92] Petermann, Thesaurus, 1.225, строки 10 ff.; перевод и комментарий в Lidzbarski, Ginza, 226. Как указывает Лидзбарский (226, прим. 4), хотя обозначение аналогично обозначению манихеев (по-сирийски maninaye), упомянуты не они, поскольку собственно манихеи, последователи Мар-Мани, позднее описаны отдельно. Далее Лидзбарский уже предполагает возможную связь с ma l yonaye, альтернативным обозначением борборитов у Бар Еврея (ср. выше, прим. 80). [93] А именно kita msakna, «ком грязи» (Petermann, Thesaurus, 1.225, строка 15). Прилагательное msakna происходит от sikna «грязь» (см. Lidzbarski, Ginza, 226, прим. 5). Как и сирийское skana, оно может специфически указывать на «кал»; именно такой перевод дан в Drower-Macuch, Mandaic Dictionary, 279. Парадоксально соединенный с этим другой эпитет, sada d-gubria gabaria, « группа могучих людей » (Petermann, Thesaurus, 1.225), может a la rigueur отражать сирийское zakaye «победители», лежащее в основе Zakchaioi (Holl, Epiphanius, 1. 279, строка 25), еще одного обозначения борборитов. [94] Семя первых стекает по их ногам, вторые убивают плод в утробе! Все это считается частью таинственного qudsa d-atana d-arba ligria « таинства ослицы с четырьмя ногами » (Petermann, Thesaurus, 1.226, строки 11 ff.). Ср. Lidzbarski, Ginza, 27. [95] В частности, вино в евхаристической чаше смешано с ментсруальными выделениями блудливой монахини (Petermann, Thesaurus, 1.226, строки 11 ff.). Об историческом контексте этой очень грубой полемики см. Rudolph, Mandaer, 1.47 ff. и более детально в его же «Christentum», 656. См. также полезное исследование Brandt, Mandaische Religion, 140 ff. [96] Названы zandiqia и mardmania (Petermann, Thesaurus, 1.228, line 10). Первый эпитет — стандартное арабо-персидское обозначение для еретиков-дуалистов; Дровер и Мацух предполагают, что второй является искажением d-mar mania, «(принадлежащие) господину Мани » (Mandaic Dictionary, 253). Эти манихеи обвинены в смешивании спермы, добытой посредством coitus interruptus, c (сакраментальным ?) вином. В восточносирийском источнике приблизительно этого же периода манихеи одной из деревень на южном Евфрате обвинены в некоторых «борборитских» практиках; Guidi, Chronica, 33, строки 14ff; далее см. Noldeke, «Chronik», 36-37. [97] Пророк Мухаммед и мусульманские (междуусобные?) войны упомянуты в тексте. По вопросу датировки см. Lidzbarski, Ginza, 221. [98] Schmidt-Till, Schriften, XXIV, XXXII; Rudolph, Gnosis: Wesen und Geschichte, 32. По меньшей мере в отношении Пистис-Софии датировка может быть пересмотрена, если аргументы Дрижвера о наличии антиманихейской полемики в Одах Соломона, некоторые из которых включены в Пистис-Софию и прокомментированы, будут признаны убедительными («Odes», 117 ff.). [99] Пистис-София IV,147; Schmidt-MacDermot, Pistis Sophia, 381; Вторая Книга Иеу, гл. 43; Schmidt-MacDermot, Bruce Codex, 100-101. [100] См. Schmidt-MacDermot, Bruce Codex, 100-101; II Книга Йеу заявляет, что они служат «восьми властям великого архонта» и что на самом деле их бог — «третья сила великого архонта», Тарихей с мордами льва и свиньи! Принимающие откровения предупреждены, что с ними нельзя делиться тайнами. Напротив, в Пистис-Софии обвиненные описаны в более общих понятиях, возможно, основывающихся на слухах. [101] См. выше. [102] PG, 83, 361C. В действительности, наоборот — валентинианство может быть зависимым от барбело-гностицизма Апокрифа Иоанна (Quispel, «Valentinian Gnosis», 118 ff.). [103] Holl, Epiphanius, 1.270, строки 1-2. Напротив, с моей точки зрения, особые сексуальные обряды «собирания», приписанные Епифанием симонианам (Holl, Epiphanius, 242, строки 20 ff.), не заслуживают доверия и представляются просто развитием замечаний Иринея о распущенной жизни и приворотном колдовстве симониан (Haer. 1.23.4; Rousseau-Doutreleau, Haereses, 318). [104] Напр., Iren. Haer. 1.26.3 (Rousseau-Doutreleau, Haereses, 348); Clem. Alex., Strom. 3.25 [Stahlin-Fruchtel, Clem. Alex., Stromata, 207). [105] Особенно см. Ps.-Tertullian, Haer., гл. 5 (отражает утраченную Синтагму Ипполита?), 1401. Ср. Harnack, «Nicolaitans», 415-416. [106] По моему, это вполне убедительный вывод из первой части основополагающего исследования Гарнака (см. предыдущее примечание), подтвержденный недавней работой Prigent, «L'heresie asiate», 17 ff. Я не разделяю тотального скептицизма Виссе в отношении достоверности патристических свидетельств о николаитах («Die Sextus-Spruche», 65 ff.). [107] См. Brox, «Nikolaos und Nikolaiten». Здесь не место вдаваться в эту экзегетическую проблему, но безопаснее всего вслед за Хаенхеном (Acts, 264) прийти к выводу, что связь с дьяконом из писаний является позднейшей выдумкой, основывающейся только на имени. [108] В особенностями с последователями Продика и Карпократианами, но также с офитами и наассенами. (O g nostikoi как ересиологической категории см. Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 230 ff.) Характерно, что Епифаний не называет «гностиками» (полумифическую?) группу валесиан, которые, как предполагается, систематически практиковали кастрацию (Holl, Epiphanius, 2.358, строки 8-9). О Продике см. Smith, «Gnostikos», 802-804. Киспель предполагает, что александрийские гностики из партии Продика могли достигнуть Карфагена ранее, чем там появилась ортодоксия тертуллиановского образца («Valentinian Gnosis», 119). В этой связи примечательно, что ни слово gnostikos, ни какой-либо его коптский эквивалент не присутствуют в качестве самоназвания в писаниях Наг-Хаммади (см. Siegert, «Selbstbezeichnungen», 129, прим. 1). Могли ли «гностики-аскеты» почувствовать, что термин вызывает нежелательные «либертинистские» коннотации? [109] Особенно интересен не названный по имени ересиарх (известный Клименту), объявивший себя гностиком и проповедовавший, что с hedone следует бороться посредством hedone (Clem. Alex., Strom. 2.20.117,5: Stahlin-Fruchtel, Clem. Alex., Stromata, 176). Климент сравнивает эти взгляды со взглядами николаитов, но не говорит, что ересиарх принадлежал к ним (против Schoeps, Zeit, 260). [110] Ср. Horig, Dea Syria. [111] В юности Ориген был вынужден делить гостеприимство своей покровительницы в Александрии с известным антиохийским еретиком (гностиком?) Павлом (Eusebius, Eccl. Hist. 6.13). Манихеи в Египте также могут послужить примером (см. Grant, «Manichees and Christians», 431-432). [112] Это представление обычно сочетается с предпосылкой, что борбориты были впоследствии христианизованной языческой сектой; так считают Fendt, Mysterien, 13-14, и de Faye, Gnostiques, 128. Аргумент Шпейера («Vorwurfe», 133), что отмеченные ранними апологетами обвинения в безнравственности и каннибализме вызваны существованием уже во втором столетии всех описанных Епифанием либертинистских сект, нуждается в уточнении. [113] Подходящую коллекцию таких текстов см. Smith, Secret Gospel of Mark, 258 ff. [114] См. Chadwick, «Enkrateia», col. 349 ff. [115] Voobus, Celibacy; дополнения и критику см. Murray, «Exhortation», 59-80. [116] Полемическая цель становится особенно очевидной в истории о (неудавшемся !) вознесении Илии (см. выше). Напротив, согласно Ефрему, Илия смог взойти на небеса на глазах у восхищенных ангелов благодаря своему девству (De paradiso, VI.24; Beck, 25, строки 1-2). [117] Что особенно очевидно в случае карпократиан. См. Liboron, Gnosis, 28 ff. Возможные особые отношения между борборитами и карпократианами должны быть исследованы более детально. Но следует избегать конструирования синтетической картины либертинистского гностицизма, не учитывающей различий между группами (так, к сожалению, у Ионаса [ Gnosis, 1.233ff.]). [118] Особого внимания требует возможность позднего смешения с мессалианством, хотя это в известной степени объяснение obscurum per obscurius. Мы также должны отметить сходство деталей сексуальной практики с сектой франкистов (финальная, в XVIII-XIX веках, стадия развития иудейского мессианского движения, начатого Саббатаем Цви), о которых сообщают опять же ее противники (см. Schoeps, Zeit, 269-270). Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|