Йегуда Ашлаг. Чудесное свойство запоминания

ПАМЯТЬ И ЗАБВЕНИЕ – СОХРАНЕНИЕ И УТРАТА

В период изгнания в мире нуквы вся работа заключается в сохранении, и небрежный в работе может потерять то, что дают ему. А слияние в нашем мире заключается в силе сохранения и повышении чувствительности, увеличивающей силу сохранения, что делает более возвышенным совершенство и более прочным слияние.
Однако в будущем нет страха утраты или хищения, так как "смерть побеждена навеки", и работа там ограничена рамками удержания в "памяти". Но, несмотря на то, что достаточно одной формы, тело по природе своей устает все время находиться в ней, и поэтому существуют потеря формы и облачение в форму, следующие одно за другим, чтобы каждый раз придавая телу новую форму, увеличивать желание. Так лошади, вращающей жернова мельницы, закрывают глаза, чтобы она не уставала.
И это имеет очень глубокий смысл и большое значение, поскольку это просто, ведь желание Творца в отношении работающего имеет великую цель. Известно также, что чем работа ближе к природе, тем она возвышенней. И это закон, согласно которому, если один из двоих любящих увеличит свою любовь до полного и окончательного уровня, то есть до уровня "естественного и полного", то это погасит любовь в том, кого он любит. И, несмотря на то, что разум его будет ясно видеть меру любви, которая есть у любящего его, у него самого сила любви все же не возрастет настолько, чтобы воздать любящему его за его любовь. Наоборот, в соответствии с тем, что чувство это у любящего абсолютно, постепенно сойдет на нет любовь к нему, поскольку не будет опасения потерять ее, ведь любовь эта абсолютна. И потому мера духовного в любви будет разрушена и растворится в материале природы того, кого любят.
А желанием Творца является "возвестить о Своей любви" и вместе с тем дать возможность "расширить границы любви".
И два этих действия противоречат друг другу, поскольку, когда становится известно о Его любви, сама форма ее, как любви естественной и совершенной, обязывает быть такой. А если так, то нет места какой бы то ни было работе по "расширению любви", поскольку любящий, преданный целиком и полностью, не получает удовольствия от вознаграждения за свою любовь со стороны того, кого он любит, как сказано: "Если ты был прав, что дашь ты ему?". Более того, если будучи любимым, он чувствует, что у любящего его есть желание получить определенное вознаграждение, то это становится недостатком, ведь в этом случае у имеющего желание получить вознаграждение изменяется любовь при отсутствии этого вознаграждения. А если так, то любовь его не абсолютна, если так, то она не естественная и совершенная, а зависимая. И если пропадает то, от чего она зависит, то исчезает и сама любовь, о чем сказано: "Загадка совершенного и несовершенного".
Всем известно, что "проклятый не присоединяется к благословенному", как сказано: "Дает мудрость мудрым", – и работа по увеличению и расширению совершенства может выполняться не тем, у кого есть нехватка этого, а лишь действительно совершенным. Но у совершенного, на первый взгляд, нет места такой работе.
И в этом заключается тайна "запоминания". Это подобно тому, как человек принес тому, кого он любит, мешок драгоценных камней, чтобы узнал тот о его любви. И любимый им принялся скрупулезно подсчитывать стоимость этих камней, чтобы обнаружить любовь и в своем сердце тоже. В этом случае суть любви совершенно не меняется из-за его желания работать, пересчитывая эти камни, ведь так или иначе они уже находятся в его распоряжении.
Но для того, чтобы воздать любящему его за его любовь, он перебирает эти драгоценные камни, чтобы удостоиться и всегда иметь перед глазами меру величия любви.
Так любящие всегда мгновенно переходят от одного к другому, состояния эти плодятся и размножаются, а "суть неизменна".
И в этом заключается смысл использования различных сочетаний, несмотря на то, что суть одна. Чтобы не потерять и не уничтожить даже малую искру возможности раскрыться "скрытым силам, всегда находящимся в материи", каждый раз дают увидеть новое сочетание, которое еще никогда не проявлялось в материи, что позволяет материи ощутить новый вкус. И тогда она "подставляет плечо" и помогает каждый раз терпеть и всегда возвращаться. Это подобно желанию во множестве трапез умножить ту же форму много раз или желанию секса, поскольку уготован ему "всегда новый вкус".
Отсюда пойми взаимодействие материи тела и души. Свойство материи, корень которого находится в "забвении", и, что еще хуже, угасании любого вида абсолютной любви, само по себе дает, обязывает душу к работе, то есть к возвращению и изменению каждый раз в новых соединениях. А если этого не происходит, это приводит к несовершенству и в душе тоже, вследствие скрытия, заложенного в корнях материи. И, несмотря на то, что суть любви остается в абсолютном совершенстве, все же она скрыта из-за материи, а тем, что возвращается и изменяется в работе, обязывающей к тому, появляется значительное дополнение к основе и удивительным образом расширяются границы любви.
И из этого пойми, что означает высказывание – "третье поколение присоединится к народу Творца". Первое поколение – это клипа Египта, как сказано: "Узко мне место", – когда и любящий, и любимый им находились в желаемом совершенстве, но им не хватало места для дальнейшего распространения и увеличения, поскольку душа из-за подпитывания материи обязана проявить любовь даже в материи. И здесь нет другого совета, кроме как, приложив огромные усилия в тяжелой работе, обнаружить Его любовь. А поскольку у материи нет иного языка, кроме языка чувств, то в мере ощущения Его любви она вынуждена воздать за нее с огромной силой в возвышенной работе. И когда душа ощущает Его полную и абсолютную любовь, не зависимую ни от чего, совершенно прекращается работа материи, поскольку "не дает человек денег просто так", что является законом материальной природы (чтобы образовалось место). И потому в это время материя прилагает усилия в своей благодарности и большей покорности, в соответствии со своим ощущением, то есть возвращается и изменяется, благодарит и прославляет. А когда материя исчерпывает один вкус в первом сочетании, это приводит к уменьшению ее ощущения, а потому – и к уменьшению благодарности, пока не прекратится и эта малая работа тоже. И поскольку остается без работы и видит абсолютную любовь, то покрывается клипа Египта из "узкого места" Высшего.
После этого во втором поколении клипа была точно такой же, как и в предшествующем поколении, но с добавлением клипы Адоми, что уже не дает вернуться и измениться даже ненамного, как это было в первом поколении, когда все же была веская причина раскрыть ощущение из благодарности.
Но "третье поколение присоединится к народу Творца", поскольку в третьем поколении обнаружилось это место, и ощущалось это одновременно, то есть предоставление места для обнаружения работы немедленно приводило к раскрытию огромного света любви. И с этого момента и далее уже хорошо знал, что препятствие воздаянию за любовь приводит к прекращению света любви, а потому старался, пока не найдет способа ответить на любовь, даже если находился в состоянии совершенства, поскольку вынужден был найти решение загадки совершенного и несовершенного. Так что с того момента и далее он становился кли, готовым к работе.
И не следует затрудняться тем, что у совершенного работающего есть место для работы в других телах ради достижения ими совершенства, поскольку это совершенство отсутствует в природе, ведь природа обязывает именно самому найти способ воздать за любовь, чтобы не быть зависимым от других, чтобы не находиться там. И достаточно для понимающего. Тогда как, если он сам находит работу, то он всегда, не переставая, служит Творцу, и в той же мере непрерывен постоянный свет его любви.

ДВЕ ТОЧКИ

У каждого стремления есть две точки. Одна из них – устремление из отсутствия, а вторая – от наполненности и вверх. И различие между ними в том, что стремление, являющееся следствием страха потери, даже когда взлетает на вершину, к избранному среди избранного, все же в час усталости удовлетворяется ничтожным из ничтожного и ест, чтобы насытитьсяи покрыть прежнее, чтобы хоть оно не пропало. Тогда как, если стремление исходит из точки наполненности, когда не испытывает недостатка ни в чем, кроме того, к чему стремится, тогда он совершенно не удовлетворяется малым и не стремится ни к чему, кроме как к избранному среди избранного во всей существующей действительности. И если не в этой мере, а лишь как один из народа, то не пожелает трудиться и работать над этим.
Например: если некто чувствует в душе склонность к игре на музыкальном инструменте и ощущает острую потребность в этом, то он не успокоится и не передохнет, пока не достигнет какого-то умения играть. И даже если скажут ему, что у него нет надежды стать виртуозом, а будет он лишь простым музыкантом, все равно не оставит свое стремление и удовлетворится малым. Он будет прилагать усилия, чтобы добиться наименьшего из того, что способен достичь. Но если к тому, у кого нет врожденной склонности к игре на музыкальных инструментах, и кто пресыщен этим, обратится какой-нибудь музыкант и скажет, что он должен приложить усилия, чтобы овладеть этим искусством, то прежде, чем он закончит свое предложение, будет дан ему ответ: "Я чувствую в душе и знаю, что великим музыкантом я не буду, а быть одним из множества посредственных музыкантов – разве недостаточно их в мире и без меня?"
Так отпечатано в человеке Высшим управлением, что любое стремление, исходящее из точки удовлетворения, будет нежелательным, кроме стремления к избранному среди избранного, имеющегося в настоящее время.
И из этого пойми глубокий смысл того, что, несмотря на уменьшение интереса к великой ценности в сменяющихся поколениях, они все равно приближаются к желаемому результату и Окончательному исправлению.
Так как в первых поколениях те, кто находились на уровне человека, сами имели огромную потребность в том, чтобы не развивать работу на Творца, поскольку исходной точкой их стремления к работе на Творца была точка отсутствия, и поэтому не росло их стремление из-за страха полной утраты того, что у них есть. И были они спокойны и радостны даже в том малом, что постигли, и поэтому движения их в работе были короткими и маленькими, так как, осознавая ценность великого, все же были удовлетворены малым.
Таково снижение значимости поколений. В нашем же поколении пришли к последнему сокращению, когда "мудрость мудрецов смердит в них и боязнь греха презирается". В этом состоянии массы находятся в равном положении, и работа на Творца не является для них долгом. Они не испытывают ощущения нехватки при ее отсутствии, и даже те, кто занимаются ею, делают это лишь в силу воспитания. Они не жаждут и не стремятся найти несовершенство знания в своей работе, и даже если какой-нибудь мудрец скажет им: "Придите, я научу вас Знанию, обучу, как понимать и изучать Творца", – сейчас же ответят ему: "В душе я уже знаю, что не стану равным РАШБИ или его товарищам. Оставь вину его дрожжи, а я хочу лишь просто исполнять заповеди". Однако о них сказано: "Отцы ели незрелые плоды, а у двух сыновей оскомина". Они занимаются Каббалой, не будучи готовыми, а страдают от этого два их сына. Они недоумевают: "Для чего вам эта работа?" Вам, а не Ему, потому и есть у тебя оскомина. Таково наше поколение, которым мы занимаемся.
Однако вместе со сказанным и разъясненным выше, пойми, что и в этом горниле у нас есть большая надежда, что с сегодняшнего дня каждый образованный человек, который посвятит сердце свое и всего себя работе на Творца, не будет из числа тех, кто удовлетворяется малым, поскольку стремление его будет исходить не из точки отсутствия, а из точки наполненности, и потому каждый, стремящийся к изучению науки Каббала, не согласится ни на что другое, кроме как быть единственным в поколении, то есть будет стремиться действительно к познанию Творца. Он не захочет распылять свои силы на работу простых людей, а сосредоточится на избранном среди избранного – на настоящем приближении к Творцу и познанию, поскольку Творец избрал его.
И действительно не находим мы в нашем поколении настоящих работников, кроме тех избранных из народа, которые уже удостоились души, части Творца, данной свыше.
Однако у тех, кто еще не достиг этой важнейшей и избранной ступени, совершенно нет любви и трепета в работе.
И это совершенно не было принято в предыдущих поколениях, так как работающие на Творца абсолютно не стремились к ступени такого уровня, а каждый работал на Творца в соответствии с тем, как представлял это в своем сердце.
И из этого пойми, что исправление было начато еще до получения Торы поколением Знания, и поэтому было в том поколении большое стремление, как сказано в Мидраше: "Наше желание – видеть Творца". Однако после этого прегрешили тем, что удовлетворились посланником, сказав: "Ты говоришь с нами, и мы слышим, не будешь говорить с нами – умрем". В этом заключается тайна разбиения скрижалей и всех изгнаний. А в поколении Машиаха произойдет исправление этого, так как вернется то же стремление, и когда достигнут его, не согрешат более, так как уже понесли многократное наказание за все грехи свои. И пойми это. Ведь желаемым предназначением является не что иное, как избранное среди избранного, как сказано: "И не будет больше учить человек брата и ближнего своего, говоря: "Познайте Творца", – поскольку все будут знать Меня от мала до велика". И это будет первым условием для каждого, начинающего работу.
И сказанное относится не к тем, кто удовлетворится работой и трудом ради блага творений, и тем более не к тем, кто хочет наполнить собственные низменные страсти, а к тем, кто ощущает, что имеет смысл трудиться не на благо творений, а ради Творца.
Ведь много данных нужно ко дню суда: а) наполнение материальных потребностей; б) работа на благо творений; в) наполнение интеллектуальных потребностей как собственных, так и других. Все это силы в скрытии Творца, и, разумеется, все они ничего не стоят по сравнению с величием Творца.

ПОСТИЖЕНИЕ ИСТИНЫ

Существует действительность духовной материи, на которой высечены буквы молитвы, и материя эта – белое поле пергамента, называемое также белым пламенем, то есть этот белый цвет приходит с силой огня, становится пламенем и выходит, и возвращается со всей его силой.
А буквы – это искры страха и любви. Я хочу сказать, что видна и сильно ощущается потребность в страхе и любви, и это – черное пламя, так как этот цвет по сравнению с другими выглядит как полностью лишенный белого цвета и наиболее пригодный для продавливания в нем букв. И потому изначально был виден белый пергамент, полностью обработанный, прочный и отбеленный. И это является раскрытием Кетера и сияния в мире Асия. Суть мира Асия – это пергамент, а раскрытие Кетера – это истинность проявившейся любви до Духра дэ-Арих Анпин. А разбиение – это буквы трепета. И пойми, что это настоящая Книга небес.
И знай, что истина – она истина со всех сторон, и поэтому не может человек постичь нечто истинное, если не ощутит его отсутствие, или если не будет у него настоящей потребности в нем. И поэтому любое постижение, которое приходит к нему как "дополнение", в общем, не называется истинным постижением, так как без него у него нет ощущения нехватки. А если есть, то это означает, что обманывал себя, прилагая усилия в постижении этого, как того, что не хватает ему. Постигни и поймешь.
И поэтому внешние науки являются ложными, то есть работа по их постижению обязана проводиться при полном соблюдении одного условия – человеку действительно должно этого не хватать. А когда он достигает желаемого, то видит, что это совсем не то, что ему не хватало. И если так, то все это ложь и выдумки.
Так что он похож на того, кто заплатил за что-то двойную цену. Он стенает, так как товарищ обманул его, и все это приобретение – ложь и мошенничество. Сила фантазии обманула его.
Тогда как в науке работы на Творца происходит наоборот. Человек не ощущает истинной потребности, и только в тот момент, когда обретает ее, он видит, насколько ему этого не хватало. Если это происходит, тогда это является истинным постижением со всех сторон.
А в отношении намерений следует спрашивать не врача, а больного, так как для того, чтобы иметь намерение в работе на Творца, нуждается в очищении и исправлении. И будет намерение подготовкой для его души к сиянию Творца. И нечего спрашивать, что лучше: методика Каббалы, система моральных ценностей или "любым путем познай Его", – так как об этом врач знает, как спросить больного – если не болит, значит, он уверен в лечении, и если так, то больной – он знающий. Как сказано в Зоар: "Запрещено человеку смотреть в то место, которое ему не понадобится", – то есть это не дает ему ощущение чистоты и исправление.

ОТНОШЕНИЕ К МУДРЕЦАМ, КАК К ВЕРНЫМ СВИДЕТЕЛЯМ

Есть два вида работы: один – в отношении светов, второй – в отношении келим. Невозможно различить в свете ступени и сказать, что они существуют. И тем более нельзя сказать, что удостоился получить немного света, поскольку в духовном нет кусочка, и "обет в отношении малого распространяется на все".
(Поражаюсь я пытливому уму и властелину мира вместе. Один дает силу рождения от семени прелюбодея в связях с распутницами. А другой приводит к возведению роскошных зданий на ложных и фальшивых фундаментах.) Я имею в виду Аристотеля, который завещал восхвалять его за его вознесение на небеса, то есть за изобретение ложной основы, что было достаточно для его цели, для всех стрел его утонченного разума, но выхолостило весь дух. А пришло это к нему из того, что он увидел в книгах мудрецов Израиля глубокую мудрость, основы которой заложены каббалистами. И он уподобил себя им, как "обезьяна человеку", пытаясь показать, что его уровень такой же, как у них, и если истинно пророчество, то он готов к нему.
Но его путь не является нашим путем, и каббалист не оставляет вымышленную основу, как это сделал Аристотель.
Мудрецы и их труды по Каббале, которые они оставили нам, выступают в этом как верные свидетели, свидетели-очевидцы. Более того, они обучают нас тому пути, следуя которым, они удостоились стать очевидцами. И когда мы поймем, наша мудрость станет равной их мудрости, и будет постигнута нами истинная, подлинная основа, и на ней – прекрасное и вечное строение.
А смысл этой особенности в том, что у всего есть первичный материал и первое понятие. Что касается материального познания, занимающегося материальными формами, то мы постигаем их методом упрощения форм, то есть, от первого понятия – ко второму и так до требуемого. Таким образом, первое понятие мы достигаем с легкостью, как маленькую часть целого. Но что касается Высшего мира, то напротив, первое понятие постичь в нем необычайно трудно. Оно называется Нефеш мира Асия, и постигнуть его можно с помощью методики Каббалы, обретя свойства Нефеш мира Асия. И так устроено высшим, что постижение это невозможно с помощью разума, а возможно лишь с помощью методики Каббалы. Через нее мы познаем Высшую мудрость. Тогда будет дано нам право постичь получаемую основу, как природу того, что мы постигаем, так что получаемое с помощью Каббалы будет подобно умственному познанию.
Но в мнимой науке нет надежды постичь ее вымышленную основу, так как "обсуждаемое не может значить больше, чем обсуждение", а если так, остается все здание бессмысленной постройкой вечного позора.

ДУША ГЕРА (ВЕРНУВШЕГОСЯ В СВОЙ НАРОД)

Боль в отсекаемом органе ощущается в течение времени исполнения приговора, времени его отделения. Однако после этого вся боль и ощущение нехватки остаются во всем теле. Так и наслаждение отдельного органа ощущается в момент его соединения с другим телом, но затем наслаждение уходит из него, как из мертвого, и становится достоянием всего тела.
Из этого становится понятным сказанное: "Отделенная душа – отделена от своего народа", – и учит, что "вся боль" и ощущение нехватки – только для всего народа, а душа как будто отрезана от народа.
Так и душа вернувшегося в свой народ. "Все наслаждение" ее – во время соединения со всем народом избранного свойства, а когда соединяется полностью, частое наслаждение возвращается ко всем.
Намек на то, что говорят люди: "стар и млад равны", – то есть если начинающий изучать науку принимает ее, то равны один другому. Однако мудрость, которую он получает, должна служить Творцу, а не ему самому. И вся трудность в том, что в любом случае она, ведь это работа разума, служит собственному благу и наполнению. Например, все слуги и министры царя служат царю. Но когда изучают, как достичь совершенства, работают ради себя, и это подобно дому, наполненному научными трудами и стихами. При попадании их в руки хвастунов, они хвастают лишь внешним, написанном на бумаге материалом, и используют его в своих презренных целях... и теряют бесценное средство, они и весь мир, из-за материалистичного народа в них, и достаточно стыда и ярости.
А еще больше болит сердце, глядя на подлых умников, считающих себя мудрецами, которые приходят изучать науку Каббала, и берут из нее только внешнюю часть, то есть красоту языка, используя ее для своих действий – произнесения пустых и цветистых фраз.
Знания науки базируются на основах истинной Каббалы, постигаемой знающими. Но они топорно упрощают форму знаний (и, по-моему, если бы не это, не было бы у них нахальства выдумывать собственные основы), пытаясь выстроить подобие на равной основе и удовлетворяясь этим, как это сделал Аристотель и его товарищи на небесах, как и действие ... в материальном. А уж тем более те, кто в открытой непорядочности пытаются достичь своей цели, в глупости своей, гордясь перед такими же глупцами, как и он сам, и нет им прощения.
И ярким примером этому служит то, что в мире нет постоянного желания в материальном, однако любое ощущение нехватки и все совершенство берут свое начало в духовном.
Я хочу сказать, что для достижения совершенства – цели, поставленной перед миром, – у Творца не будет необходимости изменять что-нибудь в материальном. Заниматься нужно только духовным. Например, мы видим, что к богатству человек идет извилистыми путями, через множество страданий, вплоть до огромной опасности, и вынужденно сила воображения в надежде разбогатеть заставляет его заменить зло на огромное благо, так что всей душой он предает себя опасности сомнительной подготовки.
Но если Творец приблизит оплату за работу к усилию в мере его возможностей, то в усилии не будут ощущаться горечь и боль.

ТРИ ГРУППЫ

Наука Каббала подобна целому миру, и три группы в различных формах наслаждаются ею. Первая группа – это массы. Они не готовы абстрагироваться от формы, но если так, то они не могут постичь ни одну форму, кроме первичной материи, из той, чем наполнен мир. Они сразу же обращаются к ощущениям и силе воображения.
Вторая форма – это те, кто способны абстрагироваться от материальной формы и воспринять, и получить наслаждение от второй формы, близкой к духовному и находящейся под ним. Это наслаждение души и разума, то есть наслаждение от размышлений, не связанных с материальными картинами.
Третья форма, третье состояние в движении – это те, кто готовы воспринять формы, включающие в себя отвлеченные размышления о духовных и материальных формах вместе, которые связывают ниточку с ниточкой и шаг за шагом спускаются в пропасть и поднимаются в небеса. Эту форму постигают после абстрагирования от второй формы. Постигни и поймешь.
Таким образом, с помощью методики Каббалы в этих трех группах совершаются три исправления. В первой группе исправление происходит в области первичного материала. Во второй группе исправление происходит в области формы. В третьей группе исправление происходит в области сочетания, то есть абстрагирования формы от формы и ниточка к ниточке и т.д. И, безусловно, тот, кто не достиг хорошего отношения к творениям больше, чем к материи, не сможет получить исправление с помощью Каббалы больше, чем его желание и достижение. Это имел в виду Рамбам, когда обязывал учиться логике прежде, чем приступить к изучению науки Каббала. Однако по опыту мы знаем и видим, что в свете, постигаемом с помощью Каббалы, есть воздействие и косвенная сила, которая вдруг может поднять человека из первой группы на уровень человека третьей группы, так что человек, работавший для того, чтобы получить иголку, получает дворец, полный золота и серебра.

ЭТОТ МИР И БУДУЩИЙ МИР

Между Этим миром и Вечностью нет разницы, кроме той, что одно временно, а другое вечно. Но нет приобретения в Этом мире, которое явилось бы приобретением также в будущем мире и не было бы духовно отделено. И ясно, что количество приобретенного им в этом временном состоянии останется у него навечно. Таково мнение постигших, об этом же говорит и Рамбам. Однако невозможно довести это до сведения масс, так как они не услышат и не обратят внимания на работу, оставляя эту малую часть своему грубому воображению.
Это подобно глухому, слух которого не реагирует ни на один из обычных звуков, существующих в мире, кроме очень сильного шума. И если даже соберутся все знатоки музыки и пения, то не смогут они создать для него звук, на который отреагировал бы его слух, кроме громкого шума, как раз лишенного какой бы то ни было приятности. Так же и с массами невозможно говорить ни о чем духовном иначе, чем с помощью беспорядочного шума. Их сердцам не помогут никакие доводы разума, так как нет в их душах готовности получать наслаждение от форм, находящихся над материальным. Они не воспринимают ничего, кроме первой картины, творения, близкого к ним, что является авиютом материального мира, тогда как даже для разговоров о будущем мире им требуется такой акцент, который присутствует там.
Поэтому запрещено говорить с ними о форме разума в вечной материи, поскольку материя разобьется, а форму они не постигнут, и это оттолкнет их от обеих. И потому я вначале сделаю особое описание, чтобы дать общую, близкую к истине картину Райского сада и Ада, и после этого смогу говорить об основах существования души с лучшими из них.
Предельно кратко отмечу, что форма Этого мира – это отдельная духовная форма. Она не груба, не имеет большого авиюта, и это в отношении материального, но не в отношении формы Творца. И поэтому он находит все эти формы в себе. А в Окончательном исправлении будет утрачен именно этот грубый материал, а все формы, отделенные как от всех существующих здесь картин действительности, так и средств ее поддержания, таких как еда, питье и т.п., останутся навечно, так как ничто не исчезает, кроме материального и его основ. Тогда как формы не исчезают, и совершенно не пострадают от разрушения их первичной материи, которая выполнила свою задачу. И если ты постиг форму, то легко поймешь, как отделять формы от низменной материи мира, как, например, прелюбодеяние, чревоугодие и эгоистическая любовь, чтобы эти формы остались в духовном в качестве абстрагированного разума и в двух видах: первый – это любая форма по отношению к частному, второй – это любая форма по отношению к общему. Эти формы всегда будут называться трупами злодеев, как сказано: "Выйди и посмотри, как трупы злодеев совершают во мне преступления". И отсюда сама собой понятна форма Творца, и это вознаграждение и наказание, и ощущается постигшими и в Этом мире. А после абстрагирования формы существует другое абстрагирование, общее, что называется миром возрождения, "который никто не увидит, кроме тебя". И даже пророки не занимаются им, а каждый понимающий получает от мудреца-каббалиста.
И из этого пойми сказанное: "Преступление не отменяет исправление", – так как тема приведет в духовный мир две формы вместе. В одной – получит наслаждение, во второй – подвергнут суду". И это означает, что "Творец не лишает вознаграждения своих творений".
И сказанное Рамбамом, что вера дается только после того, как в душе его приводится в действие образ, я бы сказал, с помощью чудесного подарка Творца, который Он подарил в постижении светов одного из другого, не противоречит тому, что написано мной. Постигни и поймешь.
Постигни и поймешь, так как я разъяснил, что представляет собой исправление первой и второй групп, а что касается третьей – намекнул, но не разъяснил.